Belajar Menjadi Sufi
Bagi pendosa yang jahat,
aku mungkin terlihat jahat.
Tetapi bagi yang baik
— betapa luhurnya aku.
(Mirza Khan, Anshari)
Salah satu pengaruh metafisis paling mendalam
terhadap dunia Muslim maupun Kristen adalah ajaran Ibnu Arabi as-Sufi,
dalam bahasa Arab disebut asy-Syekh al-Akbar (Mahaguru).
Ia keturunan Hatim ath-Tha’i,
yang masih termasyhur di kalangan bangsa Arab
sebagai laki-laki paling dermawan yang pernah dikenal
dan dalam Ruba’iyat versi FitzGerald disebutkan,
“Ijinkan Hatim ath-Tha’i berseru:
Pesta!
“Jangan hiraukan dia!”
(maksudnya karena terlalu seringnya menjamu orang-orang lain).
Spanyol telah menjadi negeri Arab
selama lebih dari empat abad
ketika Ibnu Arabi (dari) Murcia dilahirkan pada 1164.
Diantara nama-namanya adalah al-Andalusi,
dan tidak diragukan dia lah salah satu tokoh terbesar
dari beberapa tokoh besar Spanyol yang pernah hidup.
Secara umum diyakini bahwa
tidak ada puisi cinta yang lebih besar dari karyanya;
dan tidak ada seorang Sufi yang begitu mendalam
menarik perhatian para teolog ortodoks
dengan makna batin dari kehidupan dan karyanya.
Latar belakang Sufinya, menurut para ahli biografi, adalah bahwa
ayahnya pernah berhubungan
dengan Syeikh Abdul Qadir al-Jilani yang agung,
Sulthanul-Ikhwan (1077-1166).
Ibnu Arabi sendiri disebutkan terlahir
sebagai akibat pengaruh spiritual Syeikh Abdul Qadir,
yang meramalkan bahwa
ia akan menjadi seorang dengan anugerah yang sangat luar biasa.
Ayahnya memastikan untuk memberikan pendidikan terbaik
yang mungkin baginya,
sesuatu yang diberikan bangsa Moor Spanyol pada waktu itu,
hingga pada suatu tingkatan yang tidak tertandingi di mana saja.
Ia pergi ke Lisabon, di mana ia belajar Fiqih dan Kalam.
Berikutnya, ketika masih anak-anak, ia pergi ke Sevilla,
di mana ia belajar al-Qur’an serta Hadits
di bawah bimbingan para ulama terbesar pada masanya.
Di Cordoba ia menghadiri kuliah-kuliah dari Syekh asy-Syarrat al-Kabir, dan mengkhususkan dirinya dalam jurisprudensi.
Selama periode ini,
Ibnu Arabi memperlihatkan kualitas-kualitas intelek
jauh melebihi mereka yang sezamannya,
meskipun mereka berasal dari elite skolastik
dimana dalam keluarga-keluarga semacam ini
kapasitas intelektual sangatlah masyhur pada zaman pertengahan.
Selama masa remajanya,
di luar disiplin ketat pada sekolah-sekolah akademik tersebut,
ia habiskan semua waktu dengan para Sufi,
dan mulai menulis puisi.
Ia tinggal di Sevilla selama tiga dekade,
puisi dan kefasihan bahasanya menempatkannya pada posisi puncak
di atmosfir Spanyol yang berperadaban tinggi,
begitu juga di Maroko,
yang juga merupakan pusat kehidupan kebudayaan.
Dalam beberapa hal Ibnu Arabi menyerupai al-Ghazali (1058-1111).
Seperti al-Ghazali, ia berasal dari sebuah keluarga Sufi,
dan berpengaruh terhadap dunia Barat.
Juga seperti al-Ghazali,
ia sangat menguasai ajaran (ortodoks) Islam.
Tetapi jika al-Ghazali pertama kali menguasai skolastisisme Islam,
kemudian setelah merasa tidak cukup,
ia berpaling ke Sufisme pada puncak kebesarannya;
sementara Ibnu Arabi,
melalui hubungan dan puisi,
mempertahankan suatu hubungan berkelanjutan dengan arus Sufistik.
Al-Ghazali mendamaikan Sufisme dengan Islam,
menjadikan orang-orang skolastik memahami bahwa
Sufisme bukan suatu bid’ah, tetapi suatu makna batin agama.
Misi Ibnu Arabi adalah untuk menciptakan kesusastraan Sufi
dan menyebabkannya dipelajari,
hal mana masyarakat mungkin bisa memasuki semangat Sufisme
— menemukan para Sufi melalui keberadaan dan ungkapannya,
apa pun latar belakang budayanya.
Bagaimana proses ini bekerja,
dicontohkan dalam sebuah ulasan
Profesor R.A. Nicholson yang terkenal itu,
yang menterjemahkan karya Ibnu Arabi,
Tarjuman al-Asywaq (Penterjemah Kerinduan):
Adalah benar bahwa
sebagian puisi itu tidak bisa dibedakan dari kidung cinta biasa,
dan ketika melihat sebagian besar dari teks itu,
sikap dari orang-orang sezaman dengan penulisnya,
yang menolak untuk mempercayai bahwa
karya ini memiliki suatu pandangan esoterik,
adalah wajar dan bisa dipahami.
Di sisi lain ada banyak bagian yang sepenuhnya bersifat mistis
dan memberikan kunci pemahaman untuk bagian lainnya.
Jika orang-orang yang skeptis kurang memiliki kemampuan membedakan,
mereka layak memperoleh rasa terima kasih kita
karena mendorong Ibnu Arabi untuk mengajari mereka.
Tentu saja tanpa bimbingannya,
semua pembaca yang simpatik sulit menemukan makna tersembunyi
dimana kemurnian dan keindahannya yang fantastik
berasal dari sebuah lagu (qasidah) Arab.
Banyak sekali peninggalan tulisan-tulisan Ibnu Arabi
yang sampai saat ini dikaji sekaligus diperdebatkan,
dibanding para Sufi lainnya.
Sebagian tulisan Ibnu Arabi ditujukan kepada mereka
yang telah memahami mitologi kuno
dan disusun dengan istilah-istilah tersebut.
Sebagian yang berhubungan dengan dunia Kristen
berperan sebagai pembuka jalan
bagi orang-orang yang mempunyai komitmen kepada Kristen.
Puisi lainnya berperan memperkenalkan jalan Sufi
melalui wahana puisi cinta.
Tidak seorang pun bisa menjelaskan semua karyanya
hanya melalui makna skolastik, keagamaan, romantik
dan perlengkapan intelektual.
Hal ini membawa kita pada isyarat lain dari misinya
yang terkandung dalam namanya.
Menurut tradisi Sufi,
misi Ibnu Arabi adalah “menyebarkan” (bahasa Arabnya adalah nasyr, NSYR)
ajaran Sufi melalui pandangan kontemporer
dan berhubungan dengan berbagai tradisi hidup dalam masyarakat.
Pandangan tentang penyebaran ini tentu saja absah
dan sesuai dengan pemikiran Sufi.
Karena istilah Sufi untuk kata penyebaran (NSYR) pada waktu itu
tidak dipergunakan secara umum,
Ibnu Arabi menggunakan sebuah alternatif.
Di Spanyol ia dikenal sebagai Ibnu Saraqa, “anak gergaji”.
Akan tetapi Saraqa dengan akar kata SRQ merupakan kata lain dari gergaji
yang diambil dari akar kata NSYR.
Akar kata NSYR jika diubah secara normal
bermakna “penerbitan, penyebaran”,
dan juga bermakna “menggergaji”.
Kata ini juga bermakna menghidupkan.
Nama pribadi Ibnu Arabi, Muhyiddin,
diterjemahkan dengan “Yang Menghidupkan Agama.”
Dengan mengambil akar kata NSYR secara literal,
seperti hampir semua sarjana melakukannya,
bahkan menyebabkan seorang sejarawan yang terhormat
semacam Ibnu al-Abbar menyimpulkan bahwa
ayahnya adalah seorang tukang kayu.
Ia hanya bisa dikatakan sebagai “tukang kayu” dalam pengertian kedua
sebagaimana dikenal oleh para Sufi
yang menggunakan istilah untuk pertemuan mereka,
dalam menjelaskan jamaah mereka
di suatu tempat bagi sejumlah orang
yang tidak ingin terlihat sebagai kelompok penentang.
Sebagian pernyataan Ibnu Arabi yang diambil dari karya-karyanya sendiri
sangat mengejutkan.
Dalam kitab Fushushul-Hikam,
ia mengatakan bahwa
Tuhan tidak pernah dilihat dalam suatu bentuk material.
“Pandangan tentang Tuhan dalam perempuan adalah pandangan paling sempurna”.
Bagi Sufi,
puisi cinta sebagaimana puisi lainnya,
mampu memantulkan suatu pengalaman ketuhanan yang utuh dan koheren
seraya memenuhi fungsi-fungsi lainnya.
Setiap pengalaman Sufi
merupakan suatu pengalaman mendalam
dan mengandung ketidakterbatasan kualitatif.
Bagi orang awam,
satu kata hanya memiliki satu makna,
atau satu pengalaman tidak memiliki sejumlah arti penting
yang sama-sama valid.
Keberagaman wujud merupakan sesuatu yang,
meskipun ditolak oleh kalangan non-Sufi,
seringkali dilupakan oleh mereka ketika membahas materi Sufi.
Paling jauh mereka biasanya hanya dapat memahami bahwa
ada sebuah alegori bagi mereka hanya memiliki satu makna.
Kepada para teolog yang membatasi diri pada formalisme ketuhanan,
Ibnu Arabi secara terang-terangan mengatakan bahwa,
“Malaikat sebenarnya
merupakan kekuatan-kekuatan tersembunyi
dalam fakultas-fakultas dan organ-organ manusia.”
Tujuan Sufi adalah menghidupkan organ-organ ini.
Tanpa mempertimbangkan perbedaan antara formulasi dan pengalaman,
Dante mengambil alih karya sastra Ibnu Arabi
dan mengkristalkannya dalam suatu kerangka kerja
yang mungkin sedang berlaku.
Untuk melakukan hal itu,
ia telah mencuri pesan Ibnu Arabi dari validitas Sufinya
dan benar-benar mengabaikan Profesor Asin
dengan suatu contoh abadi
dari apa yang oleh pikiran modern
hampir berpuncak pada perampasan gagasan.
Sebaliknya,
Raymond Lully mengambil alih bahan kesusastraan Ibnu Arabi,
namun disamping itu
menekankan arti penting latihan-latihan Sufi
yang diperlukan untuk menyempumakan pengalaman Sufistik.
Ibnu Arabi yang belajar di bawah bimbingan perempuan Sufi Spanyol,
Fatimah binti Waliyya,
tidak diragukan bahwa
ia cenderung pada keadaan-keadaan fisik tertentu;
yang hal ini juga digunakan oleh para Sufi.
Ia merujuk hal ini di berbagai kesempatan.
Sebagian karyanya ditulis dalam keadaan “mabuk” (trance),
dan maknanya tidak jelas baginya
sampai setelah beberapa saat penulisannya.
Ketika berumur tiga puluh tujuh tahun,
ia mengunjungi Ceuta,
di mana ia memperbaharui madzhab Ibnu Sabain
(penasehat Kaisar Roma, Frederick).
Di sana ia mengalami mimpi aneh
yang ditakwilkan oleh seorang ulama masyhur.
Orang alim itu mengatakan,
“Tidak bisa diukur …
jika orang itu ada di Ceuta,
ia tidak lain adalah anak muda Spanyol yang baru datang.”
Sumber inspirasinya adalah mimpi
dimana kesadarannya masih aktif
Dengan melatih fakultas Sufi ini,
ia mampu menghasilkan suatu hubungan
dengan realitas terakhir (supermatif) dari akal batinnya
— realitas yang dijelaskannya mendasari penampakan dunia biasa.
Ajarannya menekankan arti penting pelatihan fakultas-fakultas ini
yang tidak diketahui oleh semua orang
dan oleh banyak orang telah diserahkan pada okultisme yang konyol.
“Seseorang,” tuturnya,
“harus mengendalikan pikiran-pikirannya dalam mimpi.
Dengan melatih kesigapan ini,
ia akan menghasilkan kesadaran tentang dimensi perantara.
Kesadaran ini
akan mendatangkan manfaat besar bagi individu itu.
Setiap orang seharusnya melatih diri
untuk mencapai kemampuan yang sangat besar nilainya itu.”
Tidak akan ada gunanya untuk mencoba menafsirkan Ibnu Arabi
dari satu pandangan yang pasti.
Ajaran-ajarannya diambil dari pengalaman-pengalaman batin,
kemudian disajikan dalam suatu bentuk yang mempunyai suatu fungsi.
Jika puisinya mempunyai makna ganda dan sering demikian,
ia bukan saja bertujuan menyampaikan kedua makna itu,
tetapi juga menegaskan bahwa
keduanya adalah valid.
Jika puisi ini dinyatakan dalam istilah-istilah
yang digunakan oleh orang-orang sebelumnya,
hal ini tidak dimaksudkan harus dipahami sebagai bukti pengaruh luar.
Apa yang diperbuatnya dalam hal ini adalah
ditujukan kepada dirinya sendiri
untuk orang-orang dalam istilah yang membentuk
sebagian latar belakang budaya mereka sendiri.
Ada puisi-puisi Ibnu Arabi yang bisa dibaca
dalam pengertian yang berubah-ubah
— maknanya bermula dalam suatu tema
dan kemudian berubah ke tema lainnya.
Ia melakukan hal ini secara sengaja,
dengan tujuan untuk mencegah proses asosiasi otomatis
yang akan membawa pembaca ke dalam kenikmatan biasa,
sebab Ibnu Arabi adalah seorang guru,
bukan seorang penghibur.
Bagi Ibnu Arabi,
sebagaimana bagi semua Sufi,
Muhammad mewakili Insan Kamil.
Pada saat yang sama,
kita perlu mengetahui
apa yang dimaksud “Muhammad” dalam konteks ini.
Dalam persoalan ini Ibnu Arabi lebih tegas
dibandingkan persoalan lainnya.
Ada dua versi maksud kata Muhammad
— sosok manusia yang hidup di Mekkah dan Madinah
serta Muhammad yang hidup abadi.
Muhammad yang terakhir inilah yang dibicarakannya.
Muhammad dalam pengertian kedua ini
diidentifikasikan dengan semua Nabi, termasuk Yesus.
Gagasan ini menyebabkan klaim di kalangan Kristen bahwa
Ibnu Arabi atau para Sufi atau keduanya adalah
orang-orang Kristen rahasia.
Klaim Sufi adalah bahwa
individu-individu yang telah melaksanakan fungsi-fungsi tertentu
pada dasarnya adalah satu.
Kesatuan ini mereka sebut dengan asal-usulnya sebagai
Haqiqatul-Muhammadiyyah.
Dalam karyanya yang menjadi rujukan utama Sufi, Insan Kamil,
al-Jili menjelaskan inkarnasi Hakikat (Muhammadiyah) ini kepada semua orang.
Ia berusaha menggambarkan faktor esensial ini
dengan memperlihatkan keberagaman
dari apa yang kita sebut seorang individu.
Sebagai contoh,
Muhammad artinya “Yang Terpuji”.
Nama lainnya, sebagai suatu pemaparan dari suatu fungsi,
adalah Ayah al-Qasim.
Dan namanya, yaitu Abdullah,
ia berfungsi sesuai dengan makna literalnya — Hamba Allah.
Nama-nama adalah kualitas-kualitas atau fungsi-fungsi.
Inkarnasi adalah satu faktor sekunder:
“Ia diberi nama-nama
dan di setiap masa memiliki satu nama
yang sesuai dengan wujud yang ada pada masa itu.
Ketika ia dilihat sebagai Muhammad, ia adalah Muhammad,
namun ketika dilihat dalam bentuk lain,
maka ia disebut dengan nama bentuk itu sendiri.”
Ini bukan suatu teori reinkarnasi, meskipun teori ini sangat mirip.
Realitas esensial yang menghidupkan manusia dengan sosok Muhammad
atau lainnya ini harus diberi nama sesuai dengan lingkungannya.
Mereka yang menggunakan sikap ini dengan doktrin Logos dari Plotinus,
menurut para Sufi,
berarti menisbatkan suatu hubungan historis
pada suatu situasi yang mempunyai realitas obyektif
para Sufi tidak meniru doktrin Logos,
meskipun ide tentang Logos dan Hakikat Muhammadiyah
mempunyai sumber yang sama.
Pada akhirnya,
sumber informasi Sufi dalam persoalan ini adalah pengalaman pribadi Sufi,
bukan formulasi kepustakaan sebagai salah satu manifestasi historisnya.
Perangkap pemikiran historis,
yang beranggapan bahwa
tidak ada sumber batiniah pengetahuan yang mendasar
dan harus mencari inspirasi kepustakaan dan superfisial,
tetap dihindari oleh para Sufi.
Beberapa mahasiswa Barat yang mengkaji Sufisme,
hal ini harus diakui,
telah menekankan kemiripan lahiriah,
sementara terminologi atau waktu
tidak membuktikan penyampaian gagasan esensial itu.
Ibnu Arabi telah membingungkan para sarjana,
sebab ia adalah orang yang dalam Islam
disebut sebagai seorang konformis dalam agama,
sementara ia tetap seorang esoteris.
Seperti semua Sufi,
ia mengklaim bahwa ada suatu kemajuan koheren, sinambung
dan sepenuhnya bisa diterima oleh setiap agama formal,
dan pemahaman batin dari agama itu
yang akan membawa pada pencerahan pribadi.
Biasanya doktrin ini tidak bisa diterima
oleh para teolog (mutakallimun)
dengan kepentingannya yang bergantung
pada banyak atau tidaknya fakta-fakta statis,
bahan sejarah dan kekuatan penalaran.
Meskipun Ibnu Arabi dicintai oleh semua Sufi,
mempunyai banyak pengikut pribadi dan menjalankan fungsi teladan kehidupan,
tidak diragukan ia merupakan suatu ancaman bagi kalangan formalis.
Seperti al-Ghazali,
kekuatan intelektualnya lebih unggul dari semua orang sezamannya
yang lebih konvensional (di bidang pemikiran).
Alih-alih menggunakan berbagai kemampuan ini
untuk mengukir satu tempat dalam skolastisisme,
ia menyatakan — seperti banyak Sufi lainnya — bahwa
jika seseorang memiliki intelek yang kuat,
fungsi terakhirnya adalah memperlihatkan bahwa
intelektualitas hanyalah suatu sarana pengantar
kepada sesuatu yang lain.
Sikap ini bukan suatu kesombongan
— apalagi kalau kita benar-benar bertemu dengan orang semacam ini
dan mengetahui kerendahan hatinya.
Banyak orang bersimpati kepadanya,
tetapi tidak berani mendukungnya,
sebab mereka bekerja pada tataran formal,
sementara ia bekerja pada tataran rahasia.
Seorang alim yang terhormat menurut riwayat mengatakan,
“Aku sama sekali tidak meragukan bahwa Muhyiddin (Ibnu Arabi) adalah
seorang pembohong besar.
Ia adalah pemuka kalangan ahli bid’ah dan
seorang Sufi yang tidak tahu malu.”
Akan tetapi seorang teolog besar,
Kamaluddin Zamlaqani menegaskan,
“Betapa bodohnya mereka
yang menentang Syekh Muhyiddin Ibnu Arabi!
Pernyataannya yang sublim dan tulisannya yang bernilai itu terlalu tinggi
bagi pemahaman mereka.”
Dalam sebuah kesempatan yang masyhur,
guru pembaharu Syekh Izuddin ibnu Abdussalam
sedang memimpin sekelompok murid mempelajari fiqih.
Selama berlangsung suatu diskusi,
pertanyaan tentang definisi bid’ah muncul.
Seorang murid menyebut Ibnu Arabi sebagai contoh utama.
Sang guru tidak menyanggah penegasan ini.
Kemudian ketika makan malam dengan guru ini,
Salahuddin yang pada masa selanjutnya menjadi Syekh al-Islam,
bertanya kepadanya,
siapakah alim paling terkemuka pada masanya:
“Ia menjawab,
‘Menurut Anda siapa?
Teruslah makan.’
Aku menyadari bahwa ia tahu.
Aku berhenti makan dan menekannya untuk menjawab pertanyaanku
dengan menyebut nama Allah.
Ia tersenyum dan berkata,
‘Syekh Muhyiddin Ibnu Arabi.’
Untuk sesaat aku terkejut sehingga tidak bisa berkata-kata.
Syekh itu bertanya kepadaku tentang keadaanku saat itu.
Kujawab, ‘Aku heran,
sebab pada pagi ini seseorang mengatakan bahwa ia adalah ahli bid’ah.
Pada saat itu, Anda justru tidak menyanggahnya.
Sekarang Anda menyebut Muhyiddin sebagai Wali al-Quthb di Zaman Ini,
manusia teragung yang pernah hidup, guru dunia’.”
“Ia mengatakan,
‘Kala itu aku berada di tengah-tengah pertemuan para ulama, para fuqaha’.”
Penentangan utama terhadap Ibnu Arabi disebabkan
koleksi karya puisinya yang sangat mengagumkan dan mengejutkan
— puisi Cinta yang dikenal sebagai Penterjemah Kerinduan (Tarjuman al-Asywaq).
Puisi ini sangat sublim,
mengandung begitu banyak kemungkinan makna
dan penuh dengan khayalan fantastik,
sehingga ia bisa menimbulkan pengaruh magis bagi pembacanya.
Bagi para Sufi,
karya ini dipandang sebagai produk perkembangan paling jauh
dari kesadaran kemanusiaan.
Mungkin akan adil bila ditambahkan bahwa
D.B. MacDonald memandang luapan rasa Ibnu Arabi itu
sebagai “suatu paduan aneh antara teosofi dan paradoks-paradoks metafisik.
Semuanya lebih menyerupai teosofi pada masa kita sekarang.”
Bagi para sarjana,
salah satu hal penting dalam kitab Tarjuman al-Asywaq adalah
masih adanya komentar tentang puisi-puisi itu yang dibuat oleh penulisnya sendiri;
di dalamnya ia menjelaskan
bagaimana metafora disesuaikan dengan agama Islam ortodoks.
Hal ini hanya bisa dikaji
dengan menghadapkan latar belakang sejarah kitab tersebut.
Pada tahun 1202,
Ibnu Arabi memutuskan untuk pergi Haji.
Setelah menghabiskan beberapa waktu perjalanannya melalui Afrika Utara,
tibalah ia di Mekkah.
Di sana bertemu dengan sekelompok imigran Persia,
para mistikus (Sufi?) yang menyambut dan menerimanya memasuki kelompok tersebut, meskipun ia dituduh melakukan bid’ah dan keburukan di Mesir.
Ia nyaris terbunuh pada percobaan pembunuhan oleh seorang fanatik.
Ketua komunitas Persia itu bernama Mukinuddin.
Ia memiliki seorang putri yang cantik, Nizam,
salehah dan menguasai fiqih.
Berbagai pengalaman spiritualnya di Mekkah
dan pernyataan simbolisnya tentang jalan mistik,
diungkapkan dalam puisi-puisi cinta yang dipersembahkan kepada Nizam.
Ibnu Arabi menyadari bahwa
kecantikan manusia berkaitan dengan realitas ketuhanan.
Karena itulah ia mampu menghasilkan puisi-puisi
yang mengagumi kesempurnaan gadis itu
dan juga sekaligus, dalam perspektif yang benar,
menggambarkan suatu realitas yang lebih dalam.
Tetapi kemampuan untuk melihat hubungan itu
ditolak oleh para agamawan formal yang memandangnya sebagai skandal.
Para pendukung Ibnu Arabi memperlihatkan,
seringkali dengan rahasia, bahwa
kebenaran sejati mungkin dinyatakan dengan berbagai cara sekaligus.
Mereka merujuk pada cara Ibnu Arabi dalam mengangkat mitos dan legenda
maupun sejarah tradisional,
untuk mengungkapkan kebenaran-kebenaran esoteris yang tersembunyi
di dalamnya,
demikian pula nilai kesenangannya.
Konsep keberagaman makna dari suatu faktor
dan yang sama ini kurang dipahami pada masanya maupun saat ini.
Pemahaman terdekat dari orang awam yang bisa diperoleh dari hal ini adalah
pengakuan bahwa “seorang cantik adalah karya seni Ilahi”.
Ia tidak mampu memahami
perempuan cantik dan ketuhanan
dalam waktu yang bersamaan.
Hal ini adalah problema umum dari pernyataan Sufi
dalam suatu pilihan kata-kata yang sangat terbatas.
Oleh karena itu,
kitab Tarjuman al-Asywaq karya Ibnu Arabi itu
terkesan sebagai sebuah kumpulan puisi erotik.
Ketika ia pergi ke Aleppo di Syria,
sebuah pusat ortodoksi keagamaan,
ia mendapati bahwa para ulama (ortodoks) Islam yang mengatakannya
sebagai pembohong semata,
berupaya membenarkan puisi erotiknya
dengan mengklaim suatu makna yang lebih dalam.
Tiba-tiba ia mulai membuat sebuah komentar
untuk membawa karya tersebut ke dalam pandangan ortodoks.
Hasilnya para ulama itu benar-benar merasa puas,
sebab penulisnya telah berperan dalam mendukung penafsiran mereka sendiri
tentang hukum keagamaan dengan menjelaskan makna-makna dalam karyanya itu.
Meskipun demikian, bagi Sufi,
ada makna ketiga dalam kitab itu.
Dengan menggunakan terminologi yang lazim,
Ibnu Arabi sedang memperlihatkan kepada mereka bahwa
berbagai superfisialitas itu bisa jadi benar, bahwa
cinta manusia bisa jadi sepenuhnya absah;
namun aktualitas kedua hal ini
telah menutupi suatu kebenaran batin,
atau perluasan maknanya.
Realitas batin inilah yang dirujuknya
ketika ia menerima semua formalisme,
meski demikian menyatakan suatu kebenaran di balik dan di luarnya.
Profesor Nicholson telah menterjemahkan salah satu puisi
yang paling mengejutkan kalangan agamawan yang saleh
dan meyakini bahwa
kepercayaan mereka merupakan jalan bagi penyelamatan manusia:
Hatiku bisa menjelma berbagai bentuk:
Sebuah biara bagi pendeta,
dupa untuk berhala,
Sebuah padang rumput bagi rusa-rusa.
Aku lah Ka’bah bagi orang-orang yang shalat,
Lembaran-lembaran Taurat dan al-Qur’an.
Cinta adalah agama yang kupegang:
ke mana pun.
Kendaraan dalam melangkah,
Cinta tetap agama dan keyakinanku.
Orang yang berpikiran romantis
mungkin memahaminya
dengan makna yang biasa dikenal,
jenis cinta kuantitatif
yang secara otomatis oleh pikirannya
dikaitkan dengan kata-kata,
“Itulah yang dimaksud Ibnu Arabi.”
Bagi Sufi yang biasa menggunakan tema “cinta”,
Sufisme hanyalah satu bagian,
terbatas,
dimana di baliknya,
di bawah keadaan-keadaan biasa,
tidak pernah dirambah oleh orang kebanyakan.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar