UZLAH ADALAH PINTU TAFAKUR.

UZLAH ADALAH PINTU TAFAKUR.
TIADA SESUATU YANG SANGAT BERGUNA BAGI HATI 
SEBAGAIMANA UZLAH UNTUK MASUK KE MEDAN TAFAKUR.

Kalam-kalam Hikmat pertama hingga ke sebelas 
telah memberi gambaran tentang keperibadian tauhid yang halus-halus. 
Seseorang yang mencintai Allah s.w.t dan mahu berada di sisi-Nya 
sangat ingin untuk mencapai keperibadian yang demikian. 

Dalam membentuk keperibadian itu dia gemar mengikuti landasan syariat, 
kuat beribadat dan menjauhkan diri dari perbuatan maksiat dan dosa. 
Dia sering bangun pada malam hari untuk melakukan sembahyang tahajud 
dan selalu pula melakukan puasa sunat. 
Dia menjaga tingkah-laku dan akhlak 
dengan mencontohi apa yang ditunjukkan oleh Nabi s.a.w. 
Hasil daripada kesungguhannya itu terbentuklah padanya 
keperibadian seorang muslim yang baik. 

Walaupun demikian dia masih tidak mencapai kepuasan dan kedamaian. 
Dia masih tidak mengerti tentang Allah s.w.t. 
Banyak persoalan yang timbul di dalam kepalanya 
yang tidak mampu dihuraikannya. 

Dia telah bertanya kepada mereka yang alim, 
tetapi dia tidak mendapat jawapan yang memuaskan hatinya. 
Jika ada pun jawapan yang baik disampaikan kepadanya 
dia tidak dapat menghayati apa yang telah diterangkan itu. 
Dia mengkaji kitab-kitab tasauf yang besar-besar. 
Ulama tasauf telah memberikan penjelasan yang mampu diterima oleh akalnya 
namun, 
dia masih merasakan kekosongan di satu sudut di dalam dirinya. 
Bolehlah dikatakan yang dia sampai kepada perbatasan akalnya.

Hikmat 12 ini memberi petunjuk 
kepada orang yang gagal mencari jawapan dengan kekuatan akalnya. 
Jalan yang disarankan ialah uzlah atau mengasingkan diri dari orang ramai. 

Jika dalam suasana biasa akal tidak mampu memecahkan kubu kebuntuan, 
dalam suasana uzlah hati mampu membantu akal secara tafakur, 
merenungi perkara-perkara yang tidak boleh difikirkan oleh akal biasa.

 Uzlah yang disarankan oleh Hikmat 12 ini 
bukanlah uzlah sebagai satu cara hidup yang berterusan
 tetapi ia adalah satu bentuk latihan kerohanian 
bagi memantapkan rohani 
agar akalnya dapat menerima pancaran Nur Kalbu
 kerana tanpa sinaran Nur Kalbu 
tidak mungkin akal dapat memahami 
hal-hal ketuhanan yang halus-halus, dan 
tidak akan diperolehi iman dan tauhid yang hakiki.

Hati adalah bangsa rohani atau nurani iaitu 
hati berkemampuan mengeluarkan nur 
jika ia berada di dalam keadaan suci bersih. 

Nur yang dikeluarkan oleh hati yang suci bersih itu 
akan menerangi otak yang bertempat di kepala 
yang menjadi kenderaan akal. 

Akal yang diterangi oleh nur akan dapat mengimani perkara-perkara ghaib 
yang tidak dapat diterima oleh hukum logik. 
Beriman kepada perkara ghaib 
menjadi jalan untuk mencapai tauhid yang hakiki.

Nabi Muhammad s.a.w sebelum diutus sebagai Rasul 
pernah juga mengalami kebuntuan akal tentang hal ketuhanan. 
Pada masa itu ramai pendeta Nasrani dan Yahudi yang arif tentang hal tersebut, 
tetapi Nabi Muhammad s.a.w tidak pergi kepada mereka 
untuk mendapatkan jawapan yang mengganggu fikiran baginda s.a.w, 
sebaliknya baginda s.a.w telah memilih jalan uzlah. 

Ketika umur baginda s.a.w 36 tahun baginda s.a.w melakukan uzlah di Gua Hiraa. 
Baginda s.a.w tinggal sendirian di dalam gua yang sempit lagi gelap, 
terpisah dari isteri, anak-anak, keluarga, masyarakat 
hinggakan cahaya matahari pun tidak menghampiri baginda s.a.w. 

Amalan uzlah yang demikian baginda s.a.w lakukan secara berulang-ulang 
sehingga umur baginda s.a.w mencapai 40 tahun. 
Masa yang paling baginda s.a.w gemar beruzlah di Gua Hiraa’ ialah pada bulan Ramadan.

Latihan uzlah yang baginda lakukan dari umur 36 hingga 40 tahun itu 
telah memantapkan rohani baginda s.a.w 
sehingga berupaya menerima tanggungjawab sebagai Rasul. 

Latihan semasa uzlah telah menyucikan hati baginda s.a.w 
dan meneguhkannya sehingga hati itu mampu menerangi akal 
untuk mentafsir wahyu secara halus dan lengkap. 

Wahyu yang dibacakan oleh Jibrail a.s 
hanyalah singkat tetapi Rasulullah s.a.w dapat menghayatinya, 
memahaminya dengan tepat, 
mengamalkannya dengan tepat dan 
menyampaikannya kepada umatnya dengan tepat 
meskipun baginda s.a.w tidak tahu membaca dan menulis.

Begitulah kekuatan dan kebijaksanaan yang lahir dari latihan semasa uzlah. 

Tanpa latihan dan persiapan yang cukup 
seseorang tidak dapat masuk ke dalam medan tafakur tentang ketuhanan. 
Orang yang masuk ke dalam medan ini 
tanpa persediaan dan kekuatan akan menemui kebuntuan. 
Jika dia masih juga merempuh tembok kebuntuan itu 
dia akan jatuh ke dalam jurang gila.

Orang awam hidup dalam suasana:
 “Tugas utama adalah menguruskan kehidupan harian 
dan tugas sambilan pula menghubungkan diri dengan Allah s.w.t”. 

Orang yang di dalam suasana ini 
sentiasa ada masa untuk apa juga aktiviti 
tetapi sukar mencari kesempatan untuk bersama-sama Allah s.w.t. 
Orang yang seperti ini jika diperingatkan 
supaya mengurangkan aktiviti kehidupannya 
dan memperbanyakkan aktiviti perhubungan dengan Allah s.w.t 
mereka memberi alasan bahawa Rasulullah s.a.w dan sahabat-sahabat baginda s.a.w 
tidak meninggalkan dunia lantaran sibuk dengan Allah s.w.t. 

Mereka ini lupa atau tidak mengerti bahawa 
Rasulullah s.a.w dan para sahabat telah mendapat wisal 
atau penyerapan hal yang berkekalan. 
Hati mereka tidak berpisah lagi dengan Allah s.w.t. 
Kesibukan menguruskan urusan harian 
tidak membuat mereka lupa kepada Allah s.w.t walau satu detik pun. 

Orang yang mata hatinya masih tertutup 
dan cermin hatinya tidak menerima pancaran Nur Sir, 
tidak mungkin hatinya berhadap kepada Allah s.w.t 
ketika sedang sibuk melayani makhluk Allah s.w.t. 

Orang yang insaf akan kelemahan dirinya 
akan mengikuti jalan yang dipelopori oleh Rasulullah s.a.w 
dan diikuti oleh para sahabat iaitu 
memisahkan diri dengan semua jenis kesibukan 
terutamanya pada satu pertiga malam yang akhir. 

Tidak ada hubungan dengan orang ramai. 
Tidak dikunjung dan tidak mengunjungi. 
Tidak ada surat khabar, radio dan televisyen. 
Tidak ada perhubungan dengan segala sesuatu 
kecuali perhubungan dengan Allah s.w.t.

Dalam perjalanan tarekat tasauf 
amalan uzlah dilakukan dengan bersistematik 
dan latihan yang demikian dinamakan suluk. 

Orang yang menjalani suluk dinamakan murid atau salik. 
Si salik menghabiskan kebanyakan daripada masanya 
di dalam bilik khalwat dengan diawasi dan dibimbing oleh gurunya. 

Latihan bersuluk memisahkan salik dengan hijab yang paling besar 
bagi orang yang baharu menjalani jalan kerohanian iaitu 
pergaulan dengan orang ramai. 

Imannya belum cukup teguh dan 
mudah menerima rangsangan daripada luar 
yang boleh menggelincirkannya untuk melakukan maksiat 
dan melalaikan hatinya daripada mengingati Allah s.w.t. 

Apabila dia dipisahkan dari dunia luar 
jiwanya lebih aman dan tenteram 
mengadakan perhubungan dengan Allah s.w.t.

Semasa beruzlah, bersuluk atau berkhalwat, 
si murid bersungguh-sungguh di dalam bermujahadah 
memerangi hawa nafsu dan tarikan duniawi. 

Dia memperbanyakkan sembahyang, puasa dan berzikir. 
Dia mengurangkan tidur kerana memanjangkan masa beribadat. 
Kegiatan beribadat dan pelepasan ikatan nafsu dan duniawi 
menjernihkan cermin hatinya. 

Hati yang suci bersih menghala ke alam ghaib iaitu Alam Malakut. 
Hati mampu menerima isyarat-isyarat dari alam ghaib. 
Isyarat yang diterimanya hanyalah sebentar 
tetapi cukup untuk menarik minatnya bagi mengkaji
 apa yang ditangkap oleh hatinya itu. 

Terjadilah perbahasan di antara fikirannya dengan dirinya sendiri. 
Pada masa yang sama dia menjadi penanya dan penjawab, 
murid dan pengajar. 

Perbahasan dengan diri sendiri itu dinamakan tafakur.

Pertanyaan timbul dalam fikirannya 
namun, fikirannya tidak dapat memberi jawapan. 
Ketika fikirannya meraba-raba mencari jawapan, 
dia mendapat bantuan daripada hatinya yang sudah suci bersih. 

Hati yang berkeadaan begini mengeluarkan nur yang menerangi akal, l
alu jalan fikirannya terus menjadi terang. 
Sesuatu persoalan yang pada mulanya difikirkan rumit dan mengelirukan, 
tiba-tiba menjadi mudah dan terang. 
Dia mendapat jawapan yang memuaskan hatinya 
kepada persoalan yang dahulunya mengacau fikiran dan jiwanya. 

Dia menjadi bertambah berminat 
untuk bertafakur menghuraikan segala kekusutan 
yang tidak dapat dihuraikannya selama ini. 
Dia gemar merenung segala perkara dan berbahas dengan dirinya, 
menghubungkannya dengan Tuhan 
sehingga dia mendapat jawapan yang memuaskan hatinya. 

Semakin dia bertafakur semakin terbuka kegelapan yang menutupi fikirannya. 

Dia mula memahami tentang hakikat, 
hubung-kait antara makhluk dengan Tuhan, 
rahsia Tenaga Ilahi dalam perjalanan alam dan sebagainya.

Isyarat-isyarat tauhid yang diterima oleh hatinya 
membuat mata hatinya melihat bekas-bekas Tangan Allah s.w.t 
dalam alam maya ini. 
Dia dapat melihat bahawa 
semuanya adalah ciptaan Allah s.w.t, 
gubahan-Nya, 
lukisan-Nya dan peraturan-Nya. 

Hasil dari kegiatan bertafakur tentang Tuhan 
membawa dia bermakrifat kepada Allah s.w.t melalui akalnya. 
Makrifat secara akal menjadi kemudi baginya 
untuk mencapai makrifat secara zauk.

Dalam pengajian ketuhanan 
akal hendaklah tunduk mengakui kelemahannya. 
Akal hendaklah sedar bahawa 
ia tidak mampu memahami perkara ghaib. 
Oleh itu akal perlu meminta bantuan hati. 
Hati perlu digilap supaya bercahaya. 
Dalam proses menggilap hati itu 
akal tidak perlu banyak mengadakan hujah. 

Hujah akal melambatkan proses penggilapan hati. 
Sebab itulah Hikmat 12 menganjurkan supaya mengasingkan diri. 
Di dalam suasana pengasingan nafsu menjadi lemah 
dan akal tidak lagi mengikut telunjuk nafsu. 
Baharulah hati dapat mengeluarkan cahayanya. 
Cahaya hati menyuluh kepada alam ghaib. 
Apabila alam ghaib sudah terang benderang 
baharulah akal mampu memahami hal ketuhanan 
yang tidak mampu dihuraikannya sebelum itu.‪#‎syarah_hikam‬
[ sufinasirin ]