Matsnawi-i-Ma`nawi,
judul lengkap buku ini yang berarti
‘karangan bersajak tentang makna-makna’ yaitu
makna-makna terdalam ajaran agama,
merupakan salah satu dari karya agung dunia
yang ditulis pada abad ke-13 dalam bahasa Persia,
bahasa Dunia Islam ke-2 setelah bahasa Arab.
Pengarangnya Jalaluddin Rumi adalah seorang sufi besar sepanjang zaman,
yang telah membaktikan lebih dari separuh hidupnya
untuk mencari kebenaran-kebenaran terdalam dari ajaran agama,
kekuatan dari kebenaran tersebut sebagai pendorong dan pembimbing umat manusia dalam membentuk kebudayaan dan peradaban besar yang langgeng.
Pencarian yang panjang itu telah membawa sang sufi
ke dalam penjelajahan dan pengembaraan ruhani
yang berliku-liku dan penuh rintangan,
namun buahnya adalah pengalaman dan kebahagiaan ruhaniah yang lezat
dan tidak ternilai harganya.
Semua itu memperkuat keyakinan sang sufi bahwa,
seperti dikatakan al-Qur’an (50:6),
“Tuhan lebih dekat (pada manusia) dibanding urat lehermu sendiri” dan
“Dia selalu bersamamu (“wa huwa ma`akum ayna-ma kuntum QS 57:4) ).
Lagi,
“Kemana pun kau memandang akan tampak wajah Allah” (QS 2:115).
Kandungan ayat suci ini tidak dapat ditafsirkan sebagai ungkapan pantheistik,
sebab yang dimaksud sebagai wajah Allah ialah
‘wajah rohani’ atau ‘rupa batin’ Tuhan
yang hanya dapat disaksikan dalam pikiran dan perenungan yang dalam,
yaitu sifat Pengasih dan Penyayang-Nya (al-rahman dan al-rahim),
yang terdapat kalimah Basmallah dan ayat kedua Surat al-Fatihah.
Para sufi menyebut sifat-sifat ilahiyah ini baik sebagai mahabbah maupun `isyq.
Keduanya sama-sama berarti cinta,
namun `isyq adalah cinta yang berlipat ganda dan sangat kuat
hingga menimbulkan dorongan kreatif untuk menjelmakan sesuatu
sebagai bukti kecintaannya yang mendalam.
Inilah tema penting dan pokok
karya para pengarang sufi dalam bahasa apa pun dia menulis,
Arab, Persia, Turki, Urdu, Shindi atau pun Melayu.
Al-Rahman adalah
cinta Allah yang dilimpahkan bagi segenap makhluk-Nya tanpa pilih bulu,
sedangkan al-rahim adalah
cinta yang diperuntukkan bagi orang yang bertaqwa, beriman dan beramal saleh.
Dari kata-kata al-rahim inilah
kata-kata rahim dalam bahasa Melayu/Indonesia berasal.
Cinta Tuhan kepada orang mukmin yang taqwa dan beramal saleh
merupakan cinta yang istimewa dan wajib diberikan
sebagaimana cinta seorang ibu kepada anak kandungnya.
Cinta sebagai sifat Tuhan dan sekaligus wujud batinnya itu
dipandang oleh para sufi sebagai asas kejadian atau penciptaan alam semesta,
sebab tanpa al-rahman dan al-rahim-Nya
tidak mungkin alam dunia
yang begitu menakjubkan dan penuh kenikmatan ini
dicipta oleh Yang Maha Kuasa yang sekaligus Maha Pengasih dan Penyayang.
Selain itu
cinta juga merupakan asas bagi perkembangan dan pertumbuhan,
serta perluasan dan pertahanan
dari keberadaan makhluq-makhluq – terutama manusia.
Ahli-ahli tasawuf juga percaya bahwa
cinta merupakan asas dan dasar terpenting
dari keimanan dan ketaqwaan kepada Tuhan.
Tanpa cinta yang mendalam,
ketaqwaan dan keimanan seseorang akan rapuh.
Hilangnya cinta dalam segala bentuknya dalam diri sebuah umat
akan membuat peradaban dan kebudayaan dari umat tersebut
akan rapuh dan mudah runtuh.
Di lain hal dalam mencapai rahasia ketuhanan,
jalan cinta melengkapi jalan ilmu atau pengetahuan.
Peradaban dan kebudayaan umat manusia
tidak akan berkembang subur
apabila hanya didasarkan
pada ilmu beserta metodologi dan tehnologi yang dihasilkan dari ilmu.
Cinta menyempurnakan jalan ilmu,
sebab cinta merupakan dorongan terpendam dalam diri manusia
untuk selalu mencari yang sempurna dalam hidupnya.
Dorongan menimbulkan kehendak, hasrat dan kerinduan mendalam,
dan dengan demikian cinta menggerakkan manusia berikhtiar
sekuat tenaga dengan segala kemampuan yang ada pada dirinya.
Jalan ilmu yang dilengkapi jalan cinta
juga membuat seseorang mampu mencapai makrifat (ma`rifa)
atau kebenaran tertinggi
yang merupakan rahasia terdalam dari ajaran agama.
Ibn `Arabi menuturkan tentang jalan ilmu dan jalan cinta
sebagai berikut,
“Ada tiga bentuk pengetahuan.
Pertama pengetahuan intelektual,
yang dalam kenyataan
berisi informasi dan kumpulan fakta-fakta serta teori belaka,
dan apabila pengetahuan ini digunakan
untuk mencapai konsep-konsep intelektual melampaui batasnya,
maka ia disebut intelektualisme.
Yang kedua menyusul pengetahuan tentang keadaan-keadaan,
mencakup baik perasaan emosional dan perasaan asing
di mana orang mengira telah mencerap sesuatu yang tinggi.
Namun orang yang memiliki ilmu ini
tidak dapat memanfaatkan untuk keperluan hidupnya sendiri.
Inilah yang disebut emosionalisme.
Yang ketiga ialah pengetahuannya yang disebut Pengetahuan tentang Hakikat.
Pengetahuan ini membuat manusia dapat mencerap
apa yang betul, apa yang benar,
mengatasi batasan-batasan pikiran biasa dan pengalaman empiris.
Para sarjana dan ilmuwan memusatkan perhatian
pada bentuk pengetahuan pertama.
Kaum emosionalis dan eksperimentalis menggunakan bentuk kedua.
Yang lain memadukan keduanya,
atau memakai salah satu dari keduanya secara berganti-ganti.
Akan tetapi orang yang telah mencapai kebenaran ialah
mereka yang tahu
bagaimana menghubungkan dirinya dengan hakikat
yang terletak di balik kedua bentuk pengetahuan ini.
Itulah sufi sejati,
darwish yang telah mencapai makrifat dalam arti sebenarnya.”
Cinta juga memiliki kekuatan transformatif, yaitu
kekuatan merubah
keadaan jiwa manusia yang negatif menjadi positif.
Itulah antara lain yang diajarkan Jalaluddin Rumi
dan sufi-sufi lain pada abad ke-13 M,
ketika umat Islam di Dunia Arab dan Persia
berada dalam periode paling buruk dalam sejarah klasiknya.
Di sebelah barat Perang Salib
yang telah berlangsung sejak akhir abad ke-11 M
belum kunjung berakhir dan terus mencabik-cabik kehidupan kaum Muslimin.
Di sebelah timur bangsa Mongol di bawah pimpinan Jengis Khan
dan anak-cucunya menyapu bersih dan memporak-porandakan
kerajaan-kerajaan Islam.
Punaknya adalah serbuan besar-besaran Hulagu Khan,
cucu Jengis Khan, dari Transoksiana pada tahun 1256 M.
Kota Baghdad luluh lantak menjadi puing-puing
dan ratusan ribu penduduknya dibantai
sehingga bekas ibukota kekhalifatan Abbasiyah
dan pusat utama peradaban Islam ketika itu
berubah menjadi kota mati untuk belasan tahun lamanya.
Akibat Perang Salib yang terjadi secara bergelombang
dan serbuan tentara Mongol yang menyapu bersih
hampir seluruh negeri kaum Muslimin itu,
tidak terkira penderitaan yang dihadapi kaum Muslimin.
Mereka seperti tak lagi berdaya
dan tak mampu membangun kehidupannya.
Di tengah suasana yang diliputi keputus-asaan yang mendalam inilah
para sufi, ulama dan cendekiawan Muslim bangkit
mengajarkan pentingnya Cinta transendental
yang memiliki kekuatan merubah jiwa manusia dari negatif ke positif.
Dalam bukunya The Trumphal Sun:
A Study of the Works of Jalaluddin Rumi (1980) Annemarie Schimmel,
salah seorang penulis Eropa terbesar abad ini mengenai sastra sufi,
mengatakan tentang peranan ahli tasawuf pada abad ke-13 sebagai berikut,
“Cukup mengherankan bahwa
periode yang penuh bencana politik ini
pada saat yang bersamaan merupakan periode
yang penuh dengan kegiataan keagamaan dan tasawuf.
Gelapnya kehidupan duniawi dijawab dengan maraknya kegiatan spiritual
yang entah apa tenaga pendorongnya.
Nama sejumlah penyair, sarjana agama, ulama besar, seniman kaligrafi terkemuka bermunculan, walaupun abad ini
terutama sekali merupakan zaman pemimpin tasawuf…
Pendek kata,
hampir di setiap pelosok dunia Islam
dijumpai wali-wali, guru keruhanian, penyair dan pemimpin besar
dalam ilmu tasawuf.
Di tengah gelapnya kehidupan politik dan ekonomi,
mereka tampil membimbing khalayak ramai
menuju dunia yang tidak terganggu oleh perubahan,
menyampaikan kepada mereka rahasia cinta
yang memang harus dicapai melalui penderitaan,
dan (mereka pula) mengajarkan bahwa
kehendak Tuhan dan cinta-Nya dapat tersingkap
melalui bencana dan kemalangan…”.
Tentang Cinta Ilahiyah
Syekh Ahmad Hatif menuturkan,
“Belahlah hati atom:
dari tengah-tengahnya kau akan menyaksikan
bola surya yang bersinar-sinar.
Jika segenap yang kaumiliki diserahkan pada Cinta,
kau tak akan kehilangan sedikit pun dari yang kaumiliki.
Jiwa berjalan melalui panasnya api Cinta
dan kau menyaksikan betapa jiwa berubah.
Jika kau membuang sempitnya dimensi hidup duniawi,
dan berkeinginan menyaksikan ‘waktu’
dari segala sesuatu yang tidak bertempat,
kau akan mendengar dan menyaksikan
apa yang belum pernah kaulihat…
Kau akan mencintai Yang Esa dengan hati dan jiwa,
sehingga dengan mata yang sebenarnya
kau akan menyaksikan Tauhid…”
**
Jalaluddin al-Rumi adalah
seorang ahli tasawuf dan penyair sufi Persia terbesar
sepanjang sejarah.
Nama lengkapnya
Jalaluddin Muhammad bin Husyain al-Khatibi al-Bahri.
Takhallus atau nama julukan al-Rumi dikenakan kepadanya dirinya,
karena sang sufi menghabiskan sebagian besar hidupnya di Konya, Turki,
yang dahulunya merupakan bagian dari wilayah kemaharajaan Romawi Timur.
Pada masa Rumi penduduk kota itu terdiri dari
orang-orang Arab, Persia, Turki, Yunani, Armenia dan Yahudi.
Orang-orang Kristen keturunan Yunani dan Armenia
juga masih banyak terdapat di situ,
dan tidak sedikit di antara mereka pernah menjadi murid Rumi.
Rumi dilahirkan pada tanggal 6 Rabi’ul Awal 604 H
sama dengan 30 September 1207 M di Balkh, Afghanistan sekarang.
Ketika itu
wilayah tersebut merupakan bagian dari wilayah kerajaan Khwarizmi
yang beribu kota di Bukhara, Transoksiana.
Rumi wafat pada tanggal 5 Jumadil Akhir tahun 672 H
sama dengan 16 Desember 1273 M di Konya.
Ayah Rumi, Muhammad ibn Husyain al-Khatibi alias Bahauddin Walad,
adalah seorang ulama terkemuka dari Ballkh, Afghanistan sekarang.
Pada abad ke-12 dan 13 M Balkh merupakan bagian
dari wilayah kerajaan Khwarizmi,
di Transoksiana Asia Tengah, dengan ibukotanya Bukhara.
Pada tahun 1210 M,
sebelum Khwarizmi diserbu tentara Jengis Khan,
Bahauddin Walad bersama keluarganya meninggalkan Balkh
tanpa alasan yang jelas.
Ada yang mengatakan disebabkan persoalan politik.
Raja Khwarizmi ketika itu, Muhammad Khwarizmi-syah,
menentang keberadaan Tariqat Kubrawiyah yang dipimpin
oleh Bahauddin Walad. Pendapat lain yang tidak sedap ialah
karena Bahauddin Walad kuatir
terhadap serbuan tentara Mongol yang ketika itu
telah menghampiri
wilayah kerajaan Khwarizmi.
Tetapi pendapat ini tidak didasarkan alasan yang kuat,
sebab pasukan Jengis Khan pada tahun 1210 M
masih bersusah payah menaklukan bagian-bagian utara
dari negeri Cina
yang merupakan jembatan menuju ke Asia Tengah.
Bahauddin Walad mula-mula membawa keluarga
menuju Khurasan dan Nisyapur di Iran Utara.
Ketika itu Rumi masih berusia tujuh tahun.
Sepuluh tahun kemudian, yaitu pada tahun 1220 M
kerajaan Khwarizmi
yang tengah dilanda krisis internal,
sekonyong-konyong diserbu oleh Jengis Khan sebagai pembalasan
atas dibunuhnya utusan dagang Mongol yang dikirim ke Khwarizmi
beberapa tahun sebelumnya.
Ketika itu keluarga Rumi telah meninggalkan Nisyapur menuju Baghdad.
Tidak lama keluarga Rumi melakukan perjalanan ke Mekkah
dan baru setelah itu menuju Damaskus.
Pada akhirnya keluarga sang sufi itu menemukan tempat tinggal terakhir
yang menyenangkan dan aman
dari hiruk-pikuk peperangan di Konya, Anatolia.
Sebelum direbut oleh pasukan Bani Saljug,
kota ini termasuk wilayah kemaharajaan Romawi Timur atau Byzantium.
Pada akhir abad ke-11 M Konya direbut oleh Bani Saljug
yang berkuasa di Anatolia hingga abad ke-13 M.
Rumi mula-mula mempelajari tasawuf dari ulama terkenal
bernama Burhanuddin al-Tirmidhi.
Tetapi guru kerohaniannya yang sebenarnya ialah Syamsudin al-Tabrizi
atau Syamsi Tabriz.
Sebelum tampil sebagai ahli tasawuf dan sastrawan terkemuka,
Rumi adalah seorang guru agama yang memiliki banyak murid dan pengikut.
Dalam usia 36 tahun dia sudah bosan mengajar ilmu-ilmu formal.
Dia insyaf bahwa pengetahuan formal
tidak mudah mengubah jiwa murid-muridnya.
Sebelum jiwa dan pikiran seseorang
mendapat pencerahan,
menurut Rumi,
tidak akan perubahan itu terjadi.
Setelah mempelajari tasawuf,
Rumi menyadari bahwa
dalam diri manusia terdapat suatu tenaga tersembunyi,
yang jika dijelmakan sungguh-sungguh
dengan cara yang tepat akan dapat membawa manusia
meraih kebahagian dan pengetahuan luas.
Tenaga tersembunyi itu ialah Cinta Ilahi (`isyq).
Ketika itulah, yaitu pada tahun 1244-5 M.
Rumi berjumpa seorang darwish agung dari Tabriz
(ibukota Daulah Ilkhan Mongol di Persia pada masa itu)
bernama Syamsuddin al-Tabrizi.
Pertemuan dengan Syamsi Tabriz ini merubah total kehidupan Rumi.
Syamsi Tabriz adalah pemimpin tasawuf yang suka mengembara
dari suatu ke kota lain,
tanpa memikirkan harta dan keselamatan jiwanya.
Dia tidak pernah merasa takut akan maraknya peperangan
yang masih berkecamuk di tempat-tempat yang dia lalui.
Dia benar-benar faqir dalam arti sebenarnya.
Dia mengajarkan pada orang-orang Islam
yang putus asa dan kebingungan
disebabkan penjarahan yang dilakukan pasukan Mongol dan Salib.
Yang diajarkan ialah
kekuatan Cinta Ilahi dalam merubah nasib manusia
dan apabila manusia berikhtiar untuk meraihnya
maka ia akan dapat merubah nasibnya itu.
Dia juga mengajarkan agar umat Islam
senantiasa memerangi
kelemahan-kelemahan dan kebodohan-kebodohan
yang bersarang dalam dirinya,
terutama disebabkan ajaran Jabbariyah
dan faham yang mengutamakan taqlid.
Selama berada di Konya khutbah-khutbah yang disampaikan Syamsi Tabris
sangat memikat penduduk.
Kepribadian tokoh ini juga memberi kesan mendalam terhadap Rumi.
Sejak saat itulah Rumi tidak pernah mau berpisah dari gurunya yang baru itu.
Kemana pun sang darwish pergi, Rumi muda selalu mengikutinya.
Hingga tiba saatnya keduanya harus berpisah:
Syamsi Tabriz diusir oleh ratusan murid Rumi
yang tidak menyukai kehadirannya di Konya
dan terpaksa pergi ke kota lain.
Rumi merasa sedih dan kerinduannya terhadap gurunya
memaksanya juga pergi meninggalkan Konya
untuk memperdalam ilmu tasawuf.
Ketika itu Rumi telah berusia 37 tahun
dan pertemuannya dengan Syamsi Tabriz
membuat bakatnya sebagai penyair hidup kembali.
Maka lahirlah syair-syair yang indah dari tangannya
bertemakan cinta dan kerinduan mistikal.
Tetapi seperti dikatakan Syamsi Tabriz,
cinta dapat mentransformasikan jiwa seseorang menjadi lain.
Rumi bukan saja mengalaminya.
Cintanya pada gurunya yang tak kunjung dijumpainya lagi
sejak perpisahannya yang terakhir,
kini berubah menjadi cinta transendental, yaitu cinta ilahiyah.
Maka ia pun mengakhiri pengembaraannya dan kembali ke Konya
untuk mengajarkan penemuannya yang baru dalam ilmu tasawuf
kepada murid-muridnya.
Sejak itu Rumi bukan saja masyhur sebagai ahli tasawuf dan guru keruhanian,
melainkan juga sebagai sastrawan agung dan budayawan terkemuka
di seantero Dunia Islam.
Sebagai penyair atau sastrawan Rumi melahirkan karya yang tidak sedikit.
A. J. Arberry sebelum menulis bukunya Classical Persian Literature (1958)
telah meneliti karya-karya Rumi dalam banyak naskah di berbagai tempat.
Dia mendapatkan bahwa Rumi telah menulis tidak kurang dari 34.662 bait syair
dalam bentuk ghazal (sajak-sajak cinta mistikal),
ruba’i (sajak-sajak empat baris dengan pola rima teratur AABA
yang sangat populer dalam sastra Persia) dan matsnawi,
karangan bersajak seperti prosa berirama dalam sastra Melayu.
Kecuali dia juga menulis karangan prosa termasuk rasa`il (wacana ilmiah)
dan khitabah (khotbah).
Karangan puisi dan prosa dikumpulkan beberapa bunga rampai seperti berikut:
Divan-Syamsi-i-Tabriz.
Diwan adalah semacam sajak-sajak pujian seperti qasidah dalam sastra Arab.
Dalam sastra sufi dan keagamaan yang dipuji ialah
sifat, kepribadian, akhlaq dan ilmu pengetahuan yang dimiliki seorang tokoh.
Dalam bunga rampainya ini Rumi mulai mengungkapkan pengalaman dan gagasannya tentang cinta transendental yang diraihnya di jalan tasawuf.
Kitab ini terdiri dari 36.000 bait puisi yang indah,
sebagian besar ditulis dalam bentuk ghazal.
Matsnawi-i-Ma`nawi.
Artinya karangan bersajak tentang makna-makna atau rahasia terdalam ajaran agama.
Ini merupakan karya Rumi yang terbesar,
tebalnya sekitar 2000 halaman dibagi menjadi enam jilid.
Kitab ini juga disebut Husami-nama (Kitab Husam).
Apabila Divan-i-Syamsi Tabriz diilhami oleh ajaran gurunya Syamsi Tabriz,
Matsnawi ditulis untuk memenuhi permintaan Husamuddin,
salah seorang murid dan sekaligus sahabat Rumi yang terkemuka.
Husamuddin memohon agar Rumi bersedia
memaparkan rahasia-rahasia ilmu tasawuf dalam bentuk karya sastra
seperti Hadiqqah al-Haqiqah karya Syekh Sana’i
dan Mantiq al-Tayr karya Fariduddin al-`Attar.
Rumi memenuhi permohonan itu.
Kitab ini selesai dikerjakan setelah 12 tahun sejak dituturkan oleh Rumi
kepada Husamuddin.
Afzal Iqbal dalam bukunya Life and Works of Rumi (1956)
menyebutkan buku ini terdiri dari 25,000 bait prosa lirik,
sedangkan Encyclopaedia Britanica (vol. XIX, 1952)
menyebutkan terdiri dari 40.000 bait.
Abdul Rahman al-Jami, sufi Persia abad ke-15 M,
menyatakan bahwa Matsnawi merupakan ‘tafsir al-Qur’an yang indah
dalam bahasa Persia’ (Hast Qur’an dar zaban-i Pahlavi).
Yang dimaksud tafsir oleh Jami ialah ta’wil atau tafsir keruhanian
terhadap ayat-ayat al-Qur’an
yang ditulis dalam bentuk karangan bersajak yang indah.
Buku ini dianggap sebagai karya sufi terbesar sepanjang zaman.
Nilai didaktik dan sastranya mengagumkan.
Setiap jilid memuat pendahuluan dalam bahasa Arab,
dan selanjutnya penulisnya menggunakan bahasa Persia.
Rumi menguraikan dalam bukunya itu
keluasan dari lautan semangat keruhanian
dan perjalanan manusia menuju dunia
dan dari dunia menuju kebenaran hakiki.
Ruba`iyat.
Walaupun tidak terkenal seperti Divan dan Matsnawi,
namun sajak-sajak dalam antologi ini tidak kurang indah dan agungnya
dari sajak Rumi yang lain.
Bunga rampai ini terdiri dari 3.318 bait puisi.
Melalui kitabnya ini Rumi memperlihatkan dirinya
sebagai salah seorang penyair lirik yang agung
bukan saja dalam sejarah sastra Persia,
namun juga dalam sejarah sastra dunia.
Fihi Ma Fihi (Di Dalam Ada Seperti Yang Di Dalam).
Kumpulan percakapan Rumi dengan sahabat-sahabat dan murid-muridnya.
Buku ini membicarakan terutama sekali persoalan-persoalan
berkenaan dengan masalah sosial dan keagamaan
yang ditanyakan oleh murid-muridnya.
Ia sekaligus merupakan bukti bahwa
seorang sufi seperti Rumi
juga giat membicarakan persoalan sosial dan keagamaan yang hangat
pada zamannya.
Makatib.
Kumpulan surat-surat Rumi kepada sahabat-sahabat dekatnya,
khususnya Syalahuddin Zarkub dan seorang menantu perempuannya.
Dalam buku ini Rumi mengungkapkan kehidupan ruhaninya
sebagai penempuh ilmu suluk.
Di dalamnya juga dimuat nasihat-nasihat Rumi
kepada murid-muridnya berkenaan
persoalan-persoalan amali (praktis) dalam ilmu tasawuf.
Majalis-i-Sab`ah.
Himpunan khutbah-khutbah Rumi
di berbagai masjid dan majlis-majlis keagamaan.
F. C. Happold (1960) memasukkan Rumi
ke dalam tokoh terkemuka mistisisme cinta
dan persatuan mistis (unio mystica).
Mistisisme jenis ini
berusaha membebaskan diri dari rasa terpisah dan kesebatangkaraan diri,
dengan menyatukan diri dengan alam dan Tuhan,
yang membawa rasa damai dan memberi kepuasan kepada jiwa.
Merasa sebatang kara,
mistikus cinta berusaha menanggalkan ‘diri khayali’ yang rendah (nafs)
dan pergi menuju diri yang lebih agung, Diri Hakiki.
Menurut pandangan mistikus cinta,
manusia adalah makhluq yang paling mampu
menyadari individualitasnya.
Pada saat yang sama
manusia mampu berperan serta dalam segala sesuatu
melalui pikiran, perasaan dan imaginasinya.
Tujuan mistisisme cinta ialah
melakukan perjalanan rohani menuju Diri Hakiki dan kebakaan,
di mana Yang Satu bersemayam.
Rumi – sebagaimana telah dikemukakan — berpendapat bahwa
untuk memahami kehidupan dan asal usul ketuhanan dirinya,
manusia dapat melakukannya melalui Jalan Cinta,
tidak semata-mata melalui Jalan Pengetahuan.
Cinta adalah asas penciptaan alam semesta dan kehidupan.
Cinta adalah keinginan yang kuat untuk mencapai sesuatu,
untuk menjelmakan diri.
Rumi malahan menyamakan cinta dengan pengetahuan intuitif.
Secara teologis,
cinta diberi makna keimanan, yang hasilnya ialah haqq al-yaqin,
keyakinan yang penuh kepada Yang Haqq.
Cinta adalah penggerak kehidupan dan perputaran alam semesta.
Cinta yang sejati dan mendalam, kata Rumi,
dapat membawa seseorang
mengenal hakikat sesuatu secara mendalam, yaitu
hakikat kehidupan yang tersembunyi
di balik bentuk-bentuk formal kehidupan.
Karena cinta
dapat membawa kepada kebenaran tertinggi,
Rumi berpendapat bahwa
cinta merupakan sarana manusia terpenting
dalam menstransendensikan dirinya,
terbang tinggi menuju Yang Satu.
Kata Rumi:
Inilah Cinta:
Terbang tinggi ke langit
Setiap saat mencampakkan ratusan hijab
Mula-mula menyangkal dunia (zuhd)
Pada akhirnya jiwa berjalan tanpa jasad
Cinta memandang dunia benda-benda telah raib
Dan tak mempedulikan
yang hanya tampak di mata
Ia memandang jauh
ke balik dunia rupa
Menembus hakikat segala sesuatu
(Divan)
Dalam bait puisinya yang lain dalam Divan,
Rumi mengatakan bahwa
Jalan Cinta dalam tasawuf
berangkat dari diri yang satu dan menuju ke diri yang lain.
Yang pertama adalah nafs yang rendah
yang merupakan diri yang palsu dan sering diidentikkan dengan hawa nafsu.
Sedangkan yang kedua merupakan diri hakiki,
yang di dalamnya terpancar keindahan ilahiyah dari Sang Pencipta.
Diri palsu atau hawa nafsu ini
diumpamakan sebagai ’orang asing’ oleh Rumi
dalam sebuah puisinya:
Jangan bangun rumahmu di tanah orang lain
Bekerjalah demi cita-cita dirimu yang hakiki di dunia ini
Jangan sampai kau terjerat oleh bujukan orang asing
Siapa orang asing itu kecuali nafsumu yang berlebihan pada dunia?
Dialah sumber bencana dan kepiluan hidupmu
Selama hanya tubuh yang kaurawat dan kaumanjakan
Jiwamu tidak akan subur, juga tidak akan teguh
Di bagian lain dalam Matsnawi sang sufi menuturkan:
“Hawa nafsumu adalah ibu semua berhala:
Berhala benda ialah ular, berhala jiwa ialah naga
Menghancurkan berhala itu mudah,
namun menganggap mudah
Menghancurkan hawa nafsu itu tolol
Wahai Anakku,
apabila kauingin mengetahui bentuk hawa nafsu
Bacalah uraian tentang neraka dengan tujuh pintunya
Dari hawa nafsu setiap saat bermunculan tipu muslihat
Dan dari setiap tipu muslihat
seratus Fir’aun dan bala tentaranya terjerumus.”
**
Apa relevansi karya Rumi bagi dunia seperti sekarang,
khususnya bagi kita di Indonesia?
Sebaiknya kita kutip saja pandangan Iqbal,
seorang tokoh pembaharu pemikiran keagamaan,
“Filosof-penyair kebangkitan Timur” dan
”Jembatan Antara Pemikiran Barat dan Timur”
sebagaimana dinyatakan Annemarie Schimmel 1972.
Sebuah puisi Iqbal dalam antologinya Pas Chih Bayad Kard Ay Aqwam-i Sharq
(Apa Yang Harus Dilakukan Bangsa-bangsa Timur) berjudul
”Kepada Matahari Yang Menerangi Dunia” khusus ditujukan kepada Rumi.
Iqbal menyebut Rumi sebagai Raushan Damir, yaitu
orang yang memiliki penglihatan ruhani yang tajam
sehingga mampu membaca rahasia hati dunia
dan peristiwa-peristiwa kemanusiaan yang tersembunyi.
Dari Rumi kita dapat memetik banyak pelajaran
bagaimana membenahi jiwa umat yang sedang kusut dan morat marit.
Pikiran-pikiran Rumi yang profetik (’mengandung pesan kenabian’)
memiliki tenaga pembebasan dan pencerahan,
terutama bagi mereka yang bersedia meresapi
ajaran Rumi secara mendalam.
Pertama, menurut Iqbal,
Rumi mengajarkan bahwa
masyarakat tidak dapat didorong menjadi aktif
tanpa apa yang disebut sukr dan junon, yaitu
keadaan jiwa dan pikiran (state of mind)
yang diliputi rasa mabuk kepayang dan anthusiasme ketuhanan.
Sebagai keadaan jiwa dan pikiran yang menguasai diri seseorang,
keduanya timbul dari dorongan Cinta yang kuat
sehingga
seseorang menjadi berani menggapai sebuah cita-cita
walau pun harus menempuh berbagai kesukaran
serta menuntut pengorbanan diri.
Kedua,
pada zaman modern ini
begitu banyak orang yang lupa bahwa
jiwa dan ruhani sebenarnya lebih penting dari benda-benda.
Rumi mengajarkan bahwa
pikiran tidak bermanfaat
apabila tidak didasari spiritualitas.
Suatu masyarakat
tidak pula memiliki sendi-sendi kehidupan sosial dan politik yang kuat
apabila tidak memiliki moral yang tangguh dan spiritualitas yang tinggi.
Ketiga, Rumi senantiasa mengingatkan bahwa
masyarakat yang sedang mengalami krisis yang multi-dimensi
perlu mempelajari kembali nilai-nilai keruhanian dari agama,
bukan hanya
bentuk formal peribadatannya, aspek legalistik formal dan bentuk doa-doanya.
Rumi juga mengingatkan
agar manusia mau mempelajari betapa pentingnya
hubungan agama dengan politik.
Di sini sang Sufi berbicara tentang Politik Islam,
bukan tentang Islam Politik.
Islam Politik adalah upaya menjadikan Islam sebagai kendaraan politik
untuk mencapai tujuan tertentu di bidang politik
seperti meraih dukungan massa dan mencapai kekuasaan.
Setelah kekuasaan diperoleh
maka massa pendukungnya pun segera ditinggalkan.
Politik Islam adalah sebaliknya, ialah
bagaimana melakukan kegiatan politik dan menjalankan kekuasaan
berdasarkan moral Islam yang mengutamakan keadilan.
Dalam bukunya Javid Namah,
Iqbal mengecam para cendekiawan Muslim
yang sebagian besar acuh tak acuh
terhadap pembinaan pribadi dan pendidikan umat.
Mereka membiarkan pemerintahan
jatuh ke tangan orang-orang
yang tidak berkeahlian dalam bidangnya,
tidak memiliki wawasan kebudayaan yang luas,
rakus serta mementingkan diri sendiri,
sedangkan umat
dibiarkan miskin, bodoh dan terkebelakang, serta jahil
terhadap hakikat sebenarnya
dari ajaran agama dan kebudayaan Islam.
Keempat, Rumi mengatakan bahwa
apabila manusia telah berhenti
menjadi makhluq keruhanian
dan cenderung menjadi makhluq kebendaan,
maka akan mudah
dilanda nihilisme dan keputus-asaan yang hebat.
Jika sudah demikian
pertahanannya akan rapuh melawan krisis
yang setiap kali bisa datang dalam hidupnya,
apalagi dalam suatu masyarakat
yang tatanan sosial dan kehidupan ekonominya
belum mantap,
sebagaimana dihadapi kaum Muslimin pada abad ke-13 M
di bekas wilayah kekhalifatan Baghdad.
Hal yang sama berlaku pula bagi kebudayaan.
Tanpa dilandasi nilai-nilai dan cita-cita ruhani yang mantap,
kebudayaan suatu bangsa akan mudah rapuh
dan akibatnya suatu bangsa akan mudah diombang-ambingkan
bangsa lain yang lebih kuat.
Kebudayaan yang tidak dilandasi nilai agama dan ruhani
tidak pula bisa bertahan lama,
serta tidak bisa dijadikan landasan untuk menciptakan jati diri.
Tanpa memiliki kebudayaan
suatu ber- agama tidak akan mampu pula
menciptakan sejarah
dan menegakkan keberadaan dan martabatnya
di tengah bangsa-bangsa lain.
Kelima, agar manusia selamat
maka tujuan hidupnya
harus ditegakkan di atas keabadian
atau nilai-nilai yang abadi,
bukan di atas kesementaraan
atau nilai-nilai yang bersifat sementara.
Segala yang bersifat sementara,
seperti halnya tubuh jasmani, mudah lapuk,
begitu pula dengan
materialisme,
hedonisme material,
konsumerisme,
relativisme budaya dan lain-lain yang sejenis.
Rumi tampil sebagai tokoh terkemuka pada zamannya
setelah menyadari bahwa
banyak orang di sekelilingnya memeluk suatu agama
disebabkan situasi-situasi tertentu
yang tidak disadari penyebabnya.
Setelah mereka memeluk suatu agama
dan memperoleh pengetahuan formal
tentang agama yang diianutnya
mereka pun merasa puas.
Dalam kenyataan perilaku,
kepribadian dan pikiran mereka
tidak mengalami perubahan yang berarti.
Begitu pengajaran yang diberikan kepada mereka selama ini
ternyata tidak dengan serta merta
mampu mendorong hati dan perasaan mereka tumbuh dengan baik,
dalam arti tertuju pada sesuatu yang lebih positif dan bermakna.
Perilaku, jiwa, kepribadian dan pemikiran seseorang bisa berubah
apabila sikap, pandangan hidup dan gambaran dunia (worldview)
dalam jiwa mereka mengalami perubahan.
Agar itu bisa terjadi
maka kesadaran batinnya harus dirubah.
Ini merupakan tugas ilmu-ilmu agama,
khususnya tasawuf dan falsafah.
Rumi juga berpendapat bahwa
pikiran seseorang akan terang dan memperoleh ’pencerahan’
apabila orang tersebut memiliki perasaan positif
terhadap segala sesuatu.
Rumi menyadari – dalam pengalamannya – bahwa
pertentangan berlarut-larut yang timbul
antar golongan masyarakat,
juga di kalangan penganut agama yang sama
namun berlainan madzab,
sering terjadi
karena satu sama lain
tidak saling mengetahui keadaan masing-masing.
Sebagai seorang guru
yang telah bertahun-tahun mengajar berbagai ilmu
kepada santrinya, Rumi insaf bahwa
ternyata ilmu syariat, fiqih dan ilmu mantiq (logika)
yang diajarkan kepada murid-muridnya
ternyata tidak lebih sebagai sarana belaka,
yang bisa saja melahirkan kebaikan atau keburukan.
Semua itu mendorong Rumi
mengajukan pertanyaan-pertanyaan mendasar.
Misalnya:
Jika ilmu pengetahuan dan logika membuat orang semakin pandai dan cerdik,
mengapa pada saat yang sama menimbulkan permusuhan?
Mengapa orang beriman berpikiran sempit
dan banyak melakukan penyimpangan?
Apakah pandangan sempit
merupakan sifat dan ciri para pendiri agama besar?
Apa sebenarnya nilai kitab suci bagi orang beriman?
Apakah hanya untuk dibaca dengan suara merdu
dan tidak untuk ditafsirkan
dalam rangka menjawab realitas kehidupan?
Mengapa orang beriman yang tahu isi kitab suci
gagal dalam tindakan dan muamalah?
Jika rasa cinta tumbuh dalam diri seseorang,
mengapa sikapnya lantas berubah,
pemahaman yang segar lantas muncul
dan perbedaan pendapat tentang hal-hal yang bersifat furu’
lantas dilupakan?
Sebagai karya religius dan profetik
Matsnawi memang bukan sebuah buku falsafah
yang ditulis secara sistematis dan runut.
Ia berbeda misalnya dengan
Kasyf al-Mahjub Ali Utsman al-Hujwiri,
Ihya' ` Ulumuddin Imam al-Ghazali dan
Futuhat al-Makkiyah Ibn `Arabi.
Dalam karya agungnya itu
Rumi menyebarkan pemikiran, gagasan dan perenungannya
dalam untaian karangan bersajak yang indah,
menggunakan metafora (ishti`ara), tamsil dan kias.
Kalau Imam al-Ghazali dan Ali Utsman al-Hujwiri
menggunakan bahasa diskursif dari falsafah dan ilmu,
Jalaluddin Rumi menggunakan bahasa figuratif sastra (majaz).
Kedua cara memberikan pengaruh yang berbeda
bagi pembaca sesuai kecenderungan jiwa
dari masing-masing pembacanya.
Whinfield, salah seorang penerjemah karangan Rumi dalam bahasa Inggris,
mengatakan bahwa
Matsnawi merupakan pemaparan tasawuf eksperiensial
atau yang dialami secara langsung oleh pengarangnya.
Ia bukan merupakan uraian tentang apa dan bagaimana tasawuf.
Melalui karyanya
Rumi mengungkapkan pengalaman dan gagasan keagamaannya secara puitik.
Sedangkan kodrat pengalaman yang disajikan Rumi dalam karyanya
benar-benar bersifat keagamaan, yaitu
suatu pengalaman
yang tidak semata-mata dipompa
oleh pemikiran falsafi dan pengetahuan formal
tentang agama,
melainkan suatu pengalaman
yang memiliki daya dan corak hidupnya sendiri
disebabkan oleh dorongan ’cinta’ yang membara
dalam diri orang yang mengalaminya.
Cinta bagi Rumi memiliki arti sebagai “Perasaan sejagat”,
"Sebuah ruh persatuan dengan alam semesta”.
Cinta adalah pemulihan
terhadap kesombongan yang melekat dalam diri manusia,
tabib segala kelemahan dan dukacita.
Cinta juga adalah kekuatan yang menggerakkan
perputaran dunia dan alam semesta.
Dan cinta púlalah
yang memberikan makna bagi kehidupan dan keberadaan kita.
Makin seseorang mencintai,
makin larutlah ia terserap
dalam tujuan-tujuan ilahiyah kehidupan.
Dalam tujuan-tujuan ilahiyah penciptaan inilah
manusia memperoleh makna yang sebenarnya
dari kehidupannya di dunia
dan itu pulalah yang memberinya
kebahagian rohaniah
yang tidak terkira nilainya.
Sumber:
Tijaniyah Lenteng Agung, Matsnawi-i Ma'nawi Karya Agung Rumi
Tidak ada komentar:
Posting Komentar