Cinta Ibnu Arabi Kepada Perempuan (Cinta Platonik)

Cinta Ibnu Arabi Kepada Perempuan (Cinta Platonik)

Buku Tarjuman al Asywaq 

(Tafsir Kerinduan) berisi kumpulan (kompilasi) puisi 

dengan komposisi notasi yang beragam. 

Tarjuman al Asywaq ditulis 

ketika dia bermukim di Makkah, tahun 597 H/1214 M. 

Di kota suci kaum muslimin ini 

dia bertemu dengan sejumlah ulama besar, 

para sufi dan sastrawan terkemuka, laki-laki dan perempuan. 

Mereka adalah orang-orang yang menjalani hidupnya dengan serius. 

Ibnu Arabi banyak menimba ilmu dari mereka. 

Tetapi 

perhatiannya tertumbuk pada beberapa orang perempuan “suci”. 

Dalam pendahuluan buku ini 

dia menyebut tiga orang perempuan. 

Pertama, Fakhr al Nisa, 

saudara perempuan 

Syeikh Abu Syuja’ bin Rustam bin Abi Raja al Ishbihani. 

Perempuan ini adalah sufi terkemuka 

dan idola para ulama laki-laki dan perempuan. 

Kepadanya dia mengaji kitab hadits; “Sunan Tirmizi”. 

Kedua, Qurrah al ‘Ain. 

Pertemuannya dengan perempuan ini terjadi 

ketika Ibnu Arabi tengah asyik Tawaf, memutari Ka’bah.

Puisi Ibnu Arabi mengatakan :

Aku sungguh melihat
Sang Kebenaran
Dalam realitas-realitas
Dalam nama-nama
Aku tidak melihat semuanya
Kecuali Aku

Kontempelasi Ketuhanan melalui Perempuan

Puisi-puisi Ibnu Arabi seringkali dipahami pembaca awam dan tekstualis 

sebagai bentuk kerinduan Ibnu Arabi kepada seorang perempuan; 

sebuah kerinduan birahi, seksual dan erotis (gharami) 

terhadap tubuh perempuan nan cantik-jelita, 

yang pernah ditemuinya selama di Makkah: Sayyidah Nizam. 

Mereka dalam hal ini 

telah terjebak dalam pemahaman 

yang amat dangkal, gersang dan tanpa makna. 

Orang-orang awam 

memang selalu dan hanya dapat memahami ucapan verbal seseorang 

atau goresan kata-kata menurut arti lahiriah, literalnya. 

Mereka teramat sulit untuk bisa mengerti bahwa 

kata-kata , sebenarnya adalah 

symbol-simbo dari pikiran dan relung hati yang amat dalam. 

Puisi adalah 

untaian kata yang sarat makna, penuh nuansa pikiran dan hati 

yang sulit ditebak. 

Maka

 ia memang bisa diberi makna ganda, 

eksoterik dan esoterik. 

Dalam puisi-puisi di atas, 

Ibnu Arabi boleh jadi 

memang sedang dicekam kerinduan yang membara 

terhadap seorang perempuan dalam arti secara fisik. 

Dengan kata lain 

kecintaan ibnu Arabi kepadanya 

tidak hanya secara spiritual dan intelektual, 

namjun juga secara fisik dan psikis. 

Katanya : 

“Jika saja tidak mengkhawatirkan jiwa-jiwa rendah 

yang selalu siap terhadap skandal dan hasrat kebencian, 

akan aku sebutkan pula di sini keindahan lahiriah 

sebagaimana jiwanya yang merupakan taman kedermawanan”.

Akan tetapi 

para pengagumnya menolak tafsir ini. 

Ungkapan-ungkapan Ibnu Arabi, 

menurut mereka 

memang sungguh-sungguh tengah berkontempelasi 

dan merefleksikan cinta yang menggelora kepada Tuhan. 

Katanya suatu ketika : 

“Kontempelasi terhadap Realitas 

tanpa dukungan formal adalah tidak mungkin, 

karena Tuhan, Sang Realitas, 

dalam Esensi-Nya terlampau jauh 

dari segala kebutuhan alam semesta. 

Maka 

bentuk dukungan formal yang paling baik adalah 

kontempelasi akan Tuhan dalam diri perempuan”. 

Dengan kata lain, 

merenungkan ke Ilahian, 

menurutnya, 

hanya dapat dicapai dengan merenungkan perempuan.

Refleksi dan kontempelasi 

Spritualitas Ketuhanan Ibnu Arabi seperti ini 

sebagaimana diungkapkan dalam buku ini 

rasanya amat sulit dapat dipahami

Kontemplasi akan Tuhan dalam diri perempuan”. 

Dengan kata lain, 

merenungkan ke Ilahian, 

menurutnya, 

hanya dapat dicapai dengan merenungkan perempuan.

Ibnu Arabi mengatakan : 

“Jika anda mengetahui keadaan-keadaan kami berdua, 

niscaya anda mengerti satu tempat (maqam) 

yang tidak dapat dipahami akal pikiran. 

Ia adalah penyatuan sifat kasar (al qahr) dan kelembutan (al Luthf).

 Ini mengingatkan kita pada ucapan Abu Sa’id al Jazar :

 “Dengan cara apakah engkau mengetahui Tuhan?”. 

Jawabnya adalah 

dengan penyatuan dua hal yang berlawanan. 

Ini memang amat sulit untuk dipahami oleh akal, nalar”.

Ya, 

ini pengalaman spritualitas yang menghanyutkan, 

sangat ruhaniah dan irrasional. 

Mungkinkah bahwa ini juga adalah 

gagasan Ibnu Arabi tentang penyatuan yin dan yang 

atau Maskulinitas dan Feminitas pada satu sisi, 

dan tentang “Ittihad” atau “Hulul” pada sisi yang lain?.

Tampaknya 

dia ingin mengatakan bahwa 

pengetahuan tentang ketuhanan (ma’rifah Ilahiyyah) 

hanya bisa ditempuh 

melalui kontempelasi pada diri perempuan. 

Atau, 

melalui perempuanlah Tuhan ditemukan 

dalam Wujud-Nya yang Maha Sempurna dan Maha Indah.

Mabuk cinta Ibnu Arabi kepada Sang Kekasih 

juga diungkapkan dengan menyebut 

realitas-realitas alam ; 

burung-burung yang bernyanyi riang, 

mata rusa yang menatap tajam, 

sayap-sayap burung merak 

yang indah bagai pelangi, 

bunga-bunga yang mekar-mewangi, 

taman-taman yang teduh nan meriah bagai pelangi, 

puing-puing yang menggugah rindu dan mabuk kepayang, 

tempat-tempat persinggahan 

yang mengingatkan romantisme masa lalu, 

padang rumput yang terhampar menghijau, 

angin yang semilir sepoi-sepoi, 

musim semi yang penuh bunga warna-warni, 

mega yang berarak, tenang dan teduh, 

mata air yang mengalir, 

mata hari yang menghangatkan, 

rembulan yang bersinar lembut, 

senja yang temaram dan seterusnya. 

Dalam waktu yang sama 

dia juga mengutarakan isi hatinya 

yang kelu, merindu dan mencinta ; 

air mata yang menetes satu-satu, 

pipi perempuan yang ranum, 

mata yang sendu, 

luka di relung-relung sanubari, 

hari-hari perpisahan yang menghancurkan kalbu,

 canda ria dan celoteh yang menggemaskan, 

keriangan yang meledak-ledak, 

pelukan tubuh yang menggairahkan,

 nyanyi sunyi yang mengiris dan lain-lain. 

Ini semua diungkapkan Ibnu Arabi 

dalam buku kompilasi puisi sufistiknya ini.

Kajian-kajian terhadap pemikiran dan gagasan filosofis Ibnu Arabi ini 

menunjukkan bahwa 

fenomena-fenomena alam semesta (kosmos) adalah 

“tajalliyyat” (Penyingkapan) Tuhan dalam alam semesta. 

Fenomena alam semesta dalam pandangannya adalah 

keindahan-keindahan yang menunjukkan Eksistensi Tuhan. “

Tak ada pada alam semesta ini kecuali Tuhan. 

Segala selain Tuhan adalah ketiadaan hakiki”.

Pada akhirnya dia mengatakan : 

“tidak ada agama yang dipeluk manusia di manapun, 

setinggi agama yang dibangun 

di atas cinta dan kerinduan (al mahabbah wa al syauq)

As-Syekh al-Akbar (Guru Teragung), 

demikian Ibn Arabi sering disapa. 

Ada pula yang menyapanya Muhyiddin (Penghidup Agama), 

atau al Kabrit Al Ahmar (Belerang Merah). 

Sang pengusung ajaran wihdat al-wujud ini 

merupakan sosok yang kontroversial. 

Syair-syair mistisnya 

disenandungkan dengan bahasa erotis 

sehingga mengundang reaksi dari kalangan fuqaha.

Nama Muhyidin Ibn Arabi, 

mengingatkan pada tokoh sufi seperti Al-Hallaj (Baghdad), 

Syekh Siti Jenar, dan Hamzah Fansuri. 

Syair-syair maupun ungkapan-ungkapannya 

banyak mengandung kontroversi. 

Namun demikian, 

bila dicermati secara saksama, 

apa yang diucapkan atau tertulis dalam syairnya, 

menggambarkan kecintaan dan kedekatan sang tokoh 

dengan Tuhannya.

Profesor Nicholson telah menterjemahkan 

salah satu puisi yang paling mengejutkan 

kalangan agamawan yang saleh 

dan meyakini bahwa 

kepercayaan mereka merupakan jalan 

bagi penyelamatan manusia:

Hatiku bisa menjelma berbagai bentuk: 

Sebuah biara bagi pendeta, 

dupa untuk berhala, 

Sebuah padang rumput bagi rusa-rusa.

 Aku lah Ka’bah bagi orang-orang yang shalat, 

Lembaran-lembaran Taurat dan al-Qur’an.

Cinta adalah agama yang kupegang: 

Ke mana pun. kendaraan dalam melangkah, 

Cinta tetap agama dan keyakinanku.

Orang yang berpikiran romantis 

mungkin memahaminya dengan makna yang biasa dikenal, 

jenis cinta kuantitatif yang secara otomatis 

oleh pikirannya dikaitkan dengan kata-kata,

 “Itulah yang dimaksud Ibnu Arabi.” 

Bagi Sufi yang biasa menggunakan tema “cinta”, 

Sufisme hanyalah satu bagian, terbatas, 

dimana di baliknya, 

di bawah keadaan-keadaan biasa,

 tidak pernah dirambah oleh orang kebanyakan.

Dalam sebuah syair ia katakan:

“Bila engkau nyatakan transenden (murni), 

engkau telah membatasi Tuhan. 

Dan bila engkau nyatakan imanen (murni), 

maka 

engkau telah mendefinisikan Tuhan.”

Seluruh pengetahuan tentang ketuhanan (ma’rifat Ilahiyyah) 

hanya bisa ditempuh melalui kontempelasi 

pada eksistensi perempuan. 

Melalui permenungan 

atas Wujud Dia Yang Maha Sempurna, 

Maha Indah ditemukan.

Cinta Segitiga

Ibn ‘Arabî dalam Tarjuman al-Asywaq 

juga tampak menggambarkan cinta 

yang berbentuk segitiga. 

Mari kita coba simak alunan syairnya:

Betapa rinduku begitu panjang/

Kepada gadis kecil penulis prosa/

Nizham, mimbar, dan bayan//

Dialah putri raja-raja Persia/

Negeri megah dari Ashbihan//

Putri Irak, putri imamku/

Sementara aku sebaliknya, 

hanyalah keturunan orang Yaman//

Andai kalian tahu betapa kami berdua/

Saling menghidangkan cawan-cawan cinta

Meski tanpa jari-jemari//

Apakah kalian tahu, wahai tuan/

Dua tubuh yang berbeda dapat bersatu//

Cinta kami berdua yang menuntun kami bicara/

Dengan manis, dengan indah, 

meski tanpa kata-kata//

Nicaya kalian tahu meski hilang akal/

Bahwa orang Yaman dan Irak bisa berpelukan

Syair itu ditulis di Mekkah oleh Ibn ‘Arabî 

untuk dipersembahkan kepada Nizham. 

Sekilas, 

memang tampak adanya nuansa erotisme 

dalam syair itu. 

Ibn ‘Arabî menyukai gadis Irak atas kecantikannya. 

Karena hal inilah 

Ibn ‘Arabî dikecam oleh beberapa ulama sezamannya.

Namun, 

cinta Ibn ‘Arabî nyatanya melampaui kata-kata. 

Bahasa sudah tidak bisa menjamahnya. 

Satu-satunya pilihan, 

Ibn ‘Arabî mengungkapkan rasa cintanya 

dengan figur seorang wanita. 

Di luar penggambaran itu semua, 

Ibn ‘Arabî sejatinya 

menghasrati “Yang-Metafisik”: yang di luar bahasa, 

‘Yang Negatif’.

Jadilah cinta Ibn ‘Arabî berbentuk segitiga: 

dirinya, Nizham, dan Yang-Metafisik. 

Hal ini menyerupai model persahabatan 

(yang merupakan bagian dari cinta) Platonik. 

Platon, dalam dialog bejudul Lysis, 

melalui tokoh Sokrates menggambarkan bahwa 

persahabatan yang sejati 

selalu mengandaikan adanya “pihak ketiga”. 

Di luar dua orang yang saling bersahabat, 

yang saling mencintai, 

ada satu hal yang diinginkan bersama, yaitu ‘kebaikan’. ‘

Kebaikan’ itulah 

yang menjadi 

dasar persahabatan, 

dasar percintaan, dan 

dasar kasih sayang.

Gambaran cinta Ibn ‘Arabî kepada Nizham itu 

persis seperti cinta Platonik. 

Cinta yang menghasrati Yang-Ideal. 

Cinta yang bisa jadi non-resiprokal. 

Pertanyaanya: 

kenapa pilihan Ibn ‘Arabî itu dijatuhkan kepada Nizham 

yang merupakan seorang perempuan?

Hal itu terjawab dalam teks Ibn ‘Arabî yang lain, 

yaitu Fushûs al-Hikam. 

Di dalam bab Hikmah Fardiyah fî Kalimat Muhammadiyah, 

Ibn ‘Arabî menulis: 

“Fasyuhûduhu li al-haqqi fi al-mar-ati atammu wa akmalu. 

Menjumpai Tuhan dalam diri seorang perempuan itu 

cara yang paling sempurna.”

 Kenapa? 

“Liannahu yusyâhidu al-haqqa min haytsu huwa fâ’ilun wa munfa’ilun. 

Karena dengan cara itu, 

seorang lelaki dapat menjumpai Tuhan 

dengan cara aktif sekaligus reseptif."

‘Arabî menggambarkan bahwa 

perempuan adalah simbol jiwa yang aktif (fâ’il) 

dan sekaligus reseptif (munfa’il). 

Sementara jiwa laki-laki melulu bersifat aktif, 

namun tak memiliki kemampuan reseptif. 

Atas alasan itulah, 

cinta Ibn ‘Arabî kepada Yang-Metafisik 

dijembatani oleh kehadiran seorang perempuan 

bernama Nizham.

Nizham semata-mata hanya sebagai jembatan, 

yang apabila Ibn ‘Arabî sudah sampai kepada Yang-Dituju 

jembatan itu bisa tidak dipakai. 

Nizham bisa hilang, 

ketika Ibn ‘Arabî sudah ‘terbakar’ (fana’). 

Cinta yang tadinya berbentuk segitiga, 

akhirnya lenyap, 

dan hanya akan tinggal berdua: 

Ibn ‘Arabî dan Sang Kekasih Sejati.

Kekasih merinduiku
Berhasrat memandangku
Aku lebih merindui-Nya
jiwa kami gemetar
Dan keputusan bertemu menghalang
Aku perintih
dia merintih

(Ibnu Arabi)