Pitutur guru sejati 28

Pitutur guru sejati 28


Petikan Kitab Al-Mawaqif ‘Abd Al-Qadir Al-Djaza’Iri.

Allah telah merampok saya “saya” [ilusi] dan membawa saya lebih dekat dengan “diri” saya [nyata] dan hilangnya Bumi dipimpin langit. Seluruh bagian dan menjadi bingung.Vertikal ( tul ) dan horizontal ( ‘ard ) hancur. Karya perbuatan yg melebihi tugas telah kembali ke pekerjaan yang diperlukan, dan warna-warna yang kembali ke putih murni yang terpenting. Perjalanan itu berakhir dan apa yang selain Dia telah tidak ada. Setiap penghargaan ( idafat ), setiap aspek ( i’tibarat ), hubungan ( nisab ) yang dihapuskan, negara asli akan dikembalikan. “Hari ini, saya menurunkan keturunan Anda, dan saya mengangkat milikku!” Kemudian saya dipanggil firman Hallaj, dengan perbedaan bahwa diucapkan dirinya sendiri ketika ia berbicara kepada saya tanpa saya mengekspresikan diri saya. Kata ini, mengetahui makna dan menerima mereka yang layak, dalam ketidaktahuan makna dan menolak orang-orang di antaranya ketidaktahuan berlaku.

Dua saluran

“Dan kami telah memberi kamu tujuh melipatgandakan”
(QS. 15: 87)Yang Allah telah menganugerahkan rahmat-Nya dengan demikian dia dan mengenal dia menyatakan realitas penting dari dunia atas dan dunia bawah, jika, meskipun ini, ia mulai menginginkan pandangan dunia para gaib ( ‘alam al-Ghayb ), Imajinasi mutlak ( al-Khayal al-Mutlaq ), dan semua yang lolos persepsi bentuk ilusi pada kenyataannya, hubungan murni tanpa adanya tujuan dan bahwa n tidak memiliki realitas selain dari Makhluk benar ( al-haqq al Wujud )-karena mereka tidak lain hanyalah manifestasi-Nya, kekuasaan-Nya, hubungan-Nya secara obyektif tidak ada – yang satu ini adalah salah dan bertentangan dengan kepatutan rohani.

aku termasuk orang-orang yang Allah telah menganugerahkan rahmat-Nya dengan demikian mengenal mereka dan membiarkan mereka tahu realitas esensial dari alam semesta oleh pengangkatan gembira dan tidak melalui perjalanan inisiasi ( ‘ l-ala tariqati jadhba, yang ‘ala al-suluk mengering ). Para “traveler” ( al-salik ) dunia yang masuk akal yang pertama kali dirilis, maka dunia imaginal. Ini kemudian naik ke surga dengan roh dunia ini, kemudian ke langit kedua, maka ketiga dan seterusnya sampai Arasy Ilahi. Dalam mengikuti program ini, terus menjadi bagian dari makhluk spiritual terselubung selama Allah tidak mengenalnya dan tidak merobek tabir akhir. Ia kemudian kembali melalui rute yang sama dan melihat hal-hal berbeda dari melihat mereka selama masa jabatan pertamanya. Baru kemudian dia tahu dari pengetahuan yang benar. cara ini, bahkan jika itu adalah tertinggi dan paling sempurna adalah yang sangat lama bagi para pelancong dan mengekspos mereka untuk bahaya serius. Semua unveilings berturut memang banyak peristiwa. Wisatawan akan meninggalkan dia dihentikan oleh mereka atau tidak? Beberapa berhenti di pembukaan pertama, atau kedua, dan seterusnya sampai yang terakhir dari tes ini. Jika mereka yang Ilahi telah ditakdirkan untuk sukses, jika ia bertekun dalam pencariannya, bertahan dalam resolusi itu, bergerak menjauh dari segala sesuatu yang tidak akhirnya, ia mendapat kemenangan dan penerbitan. Jika tidak ditolak pada tingkat di mana ia ditangkap dan dikirim kembali dari mana dia pergi, kehilangan kedua dunia ini dan yang lain. Karena alasan ini bahwa penulis “Kalimat” mengatakan: “Bentuk makhluk tidak menunjukkan murid tanpa bentara kebenaran tantangan itu dan berkata,” Apa yang Anda cari adalah sebelum Anda ! Kami hanya godaan! ! Jangan membuat diri Anda bersalah atas perselingkuhan “Salah satu guru juga mengatakan tentang hal ini: “Setiap kali Anda melihat derajat spiritual mereka menyebarkan bersinar Singkirkan sendiri, karena kita terpisah! ” Ketika makhluk seperti akhirnya berhasil pengetahuan bahwa ternyata tujuan mereka, mereka dihapus dari pengungkapan pada akhir perjalanan mereka. Adapun jalan pengangkatan gembira, itu yang lebih pendek dan lebih aman. Atau ada untuk sesuatu, yang bijaksana ? keamanan sama Ini adalah dua cara Allah telah mengisyaratkan dalam ayat: “Dan kamu akan mengetahui siapa yang berada di jalan yang benar, dan didorong” (Q. 26: 135) Artinya:. kemudian, ia akan nampak mana yang datang ke pengetahuan tentang Allah dengan melintasi hak jalan, tengah, terus terang, yaitu jalan Allah dan Nabi-Nya, dan mana yang adalah “didorong”, artinya yang datang ke pengetahuan tentang Allah tanpa memenuhi perjalanan inisiasi, langkah demi langkah atau sesuatu seperti itu, tetapi oleh kesenangan kepada Tuhan dan dukungan dari rahmat-Nya. Barangsiapa dalam hal ini adalah “diinginkan” ( al-murad ) ‘, sebuah istilah yang telah didefinisikan sebagai “satu kepada siapa surat wasiatnya (atau” keinginan “: Irada ) telah robek “dan semua hal-hal yang diatur terlebih dahulu untuk itu satu ini mudah melalui segala bentuk dan tahap.. Ayat itu tidak menyebut mereka yang menjadi milik satu pun dari kedua kategori dan karena itu gagal untuk pengetahuan Allah . maupun oleh perjalanan inisiasi, atau pengangkatan gembira Suatu hari pikiran ini muncul dalam pikiran: “Kalau saja Allah telah menyatakan kepada saya dunia mutlak imajinasi!” Pemikiran ini bertahan selama dua hari dan menyebabkan saya dalam keadaan pengetatan ( qabd ) Sementara saya dipanggil Allah, Dia senang saya untuk diri saya dan melemparkan diri pada firman-Nya:. “Utusan Sebuah datang dari dirimu sendiri” (atau “Anda sendiri jiwa “, anfusikum min , Kor 9:. 139) dan saya menyadari bahwa Allah mengasihani apa yang terjadi padaku Dalam keadaan krisis, saya mengirim dia, selama doa-doa ritual, permintaan berikut:. ” Ya Allahku, membuat saya menyadari apa yang telah dicapai Umat Proximity, dan membimbing saya Rakyat pengangkatan gembira “Lalu aku mendengar pada diri sendiri:” Saya sudah melakukan itu. “Saya terbangun dari alam bawah sadar saya dan kemudian saya tahu apa yang saya minta, atau waktu untuk mendapatkannya belum tiba, atau Kebijaksanaan Ilahi telah memutuskan bahwa saya akan mendapatkannya tidak, dan bahwa Aku salah dengan meminta. Aku seperti bahwa raja dipanggil ke pengadilan dan mengundang untuk duduk dengan dia untuk perusahaan dan percakapan dengan dia dan yang, bagaimanapun, ingin melihat porter raja, nya stabil-anak laki-laki dan hamba, atau memainkan pasar. Jadi aku berpaling kepada Allah dan meminta dia untuk membuat saya menyadari, dalam pengetahuan fakta tentang Dia dan perbudakan, yang bahkan untuk apa yang telah saya buat. Sebuah pikiran serupa terjadi lagi padaku sementara aku berada di Madinah – Tuhan memberkatinya saya sedang mempersiapkan untuk memanggil Allah ketika Dia senang saya untuk diri saya dan melemparkan diri pada Firman-Nya “Dan kami telah memberikan tujuh melipatgandakan, dan Quran. Oleh karena itu, tidak mengarahkan perhatian Anda terhadap apa yang kita kebobolan menikmati kelompok tertentu dari mereka “(QS. 15: 87, 88). Ketika saya pulih indra saya, saya mengatakan:” Itu akan lakukan! Itu sudah cukup “Kekhawatiran ini! Kemudian menghilang sepenuhnya dari pikiran saya dan saya ingat sampai lama kemudian.

“Oh jiwa, engkau damai Kembalilah kepada Tuhanmu, dan disetujui agréante Dari antara hamba-Ku dan memasukan kamu surga-Ku ” (QS. 89: 27-29)

Jiwa dan Tuhan yang panggilan, dan menggambarkannya sebagai “damai, agréante dan disetujui”, dia memerintahkan, dan ketertiban yang sebenarnya merupakan otorisasi, izin dan lencana kehormatan-d’entrer hamba-Nya, mereka ia tegas atribut, yang dipilih oleh-Nya. Ini adalah bagi mereka yang tahu hubungan mereka yang sebenarnya dengan perbudakan dan ketuhanan, artinya, mereka yang tahu bahwa dalam penamaan “hamba” berarti yang Anda lakukan tidak lain manifestasi tertentu Tuhan sebagai kondisi karakteristik hamba: Realitas esensial adalah “Tuhan”, bentuk eksternal adalah “Hamba”. Hamba adalah “Tuhan” diwujudkan dalam bentuk “hamba” dan, dengan kedok penyembah adalah diriNya sendiri Untuk mencintai. Masuk ke Surga-Nya ( fi jannatihi ) adalah hamba [di bawah arahan dari JNN root] untuk menyembunyikan ( ijtinan ) dalam Dzat-Nya. Siapa pun hal ini telah melintasi layar dari makhluk dan Nama Ilahi. Baginya lenyap penentuan ciptaan ilusi realitas yang memiliki tingkat persepsi akal. Persepsi ini, tidak akan sebagai makhluk murni, mutlak. Jadi, makhluk ini “dibungkus” oleh Tuhan, kedirian itu menghilang – sehubungan dengan status eksistensial, tetapi bukan dari realitas permanen . Sebaliknya, ketika kedirian adalah ilahi “dibungkus” oleh makhluk, itu tetap tidak berubah dalam transendensi dan tidak pernah terpengaruh oleh perubahan.ini penyelidikan dan tatanan ilahi diarahkan, bagaimanapun, bahwa jiwa ketika itu melampaui tahap “ilmu pasti” untuk mencapai dari “realitas kepastian”, berkat pengalaman spiritual asli dan pembukaan sempurna, dan bahwa sekitar dua hal. Kita harus pertama menyatakan bahwa jiwa yakin bahwa Allah adalah agen bebas membuat, sesuai dengan pengetahuan-Nya dan kebijaksanaan-Nya, yang harus, apabila sesuai, sejauh yang tepat, pada waktu yang cocok, dengan akibat bahwa, di bawah laporan apapun atau pandangan apapun, tidak ada tindakan lebih sempurna dan bijaksana dari ini, dan jika hamba memiliki akses untuk hikmat ilahi dan pengetahuan tentang tuntutan keadaan, ia tidak akan memilih untuk melakukan tindakan lain dari ini. Sejak jiwa memiliki kepastian ini, mencapai stasiun dari “persetujuan” dengan kehendak Allah, itu adalah “tenang” dan pemenuhan ilahi keputusan tidak mengguncang nya ketenangan abadi. Kedua harus puas, berdasarkan pengalaman spiritual dan penyingkapan intuitif, bahwa Allah adalah satu-satunya agen dari semua yang keluar dari makhluk-Nya tanpa kecuali. Makhluk itu bermain dalam kaitannya dengan tindakan tertentu, peran penyebab, kondisi atau ketidakmampuan, sebenarnya Tuhan yang “turun” untuk tingkat kemutlakan-Nya – tanpa berhenti menjadi mutlak dalam- Bentuk ini disebut kondisi, penyebab atau hambatan.Inilah yang Dia menggunakan formulir ini. Dia bisa melakukannya tanpa itu jika Dia ingin bertindak tanpa itu, tetapi ini adalah pilihan dan itu adalah kebijaksanaannya. Tindakan tersebut diberikan pada awalnya untuk formulir ini, maka sebenarnya adalah milik-Nya sendiri, tanpa mitra. Kemudian jiwa akan “disetujui” dengan Tuhannya, karena itu bisa melakukan tindakan apapun, dan karena itu tidak ada yang bisa membuatnya berhenti disetujui. Persetujuan dan kasih Allah bagi makhluk-Nya adalah keadaan semula. Melalui mereka bahwa ia memiliki existenciées dan mereka adalah penyebab existentiation ini. Dia yang tahu bahwa ia telah tidak menjadi atau perbuatan, yang satu ini ditemukan dalam kondisi asli persetujuan dan cinta ilahi. Allah, oleh kasih karunia-Nya dan kemurahan hati, kita menempatkan kami dan saudara-saudara kita, di antara mereka dicakup oleh penangkapan ayat ini! Jadilah! “Apa yang kemudian kehilangan
orang yang menemukan Anda? “

“Dan jika Anda sabar, pasti ( huwa ) adalah lebih baik ( khair ) untuk mereka bisa bersabar “(Q. 16: 126). Dalam ayat ini, Allah menghibur hamba-Nya pasien dalam uji dengan mengumumkan bahwa itu sendiri adalah pengganti dan penggantian untuk apa yang mereka hilang dan agréait untuk disposisi alami mereka. Kesabaran memang untuk memaksa jiwa untuk menerima apa yang jijik padanya, dan dia merasa enggan untuk segala sesuatu yang tidak konsisten dengan kecenderungan di saat sekarang, meskipun dia tahu itu akan sumur untuk nanti. Psikis nyeri ( nafsani ) dan alam yang jiwa rasakan ketika kendala sehingga tidak bisa diperpanjang jika keadaan rohani yang kuat dan mendominasi merebut dan membuat mereka lupa apa yang menyebabkan penderitaan mereka dan yang akan memiliki diberikan kesenangan. Hal ini karena manusia tidak dapat, dari dirinya sendiri, untuk menghindari rasa sakit yang orang-orang kudus terbesar menangis, mengerang, mendesah, meminta bantuan dan berdoa agar penderitaan mereka dapat terhindar.Ini tidak berlaku terhadap penderitaan rohani ( Ruhani ), pria yang mampu memukul mundur. Oleh karena itu kami melihat orang-orang kudus bersukacita dalam hati, bahagia, puas, yakin bahwa apa yang Allah telah memilih bagi mereka adalah apa yang terbaik, wajah tenang penderitaan [ rohani ] yang mencapai mereka. Hal yang tidak secara inheren buruk dan tidak menyenangkan, tetapi hanya dalam hubungannya dengan “wadah” dan kecenderungan untuk tubuh fisik. Mengingat sekarang makhluk sehubungan dengan realitas metafisik mereka ( al-al-Haqa’iq ghaybiyya ), semuanya datang kepada mereka untuk mereka. Lebih lanjut:. Tidak ada yang terjadi kepada mereka yang dituntut oleh sifat dasar mereka Allah telah mengumumkan kepada mereka yang dengan sabar menanggung kerugian dari apa yang bermanfaat bagi mereka – kesehatan, kekayaan, ukuran, keselamatan, harta benda dan anak-anak – bahwa “Dia “[untuk tersebut adalah rasa huwa kata ganti yang dibuat sebelumnya oleh” itu “sesuai dengan cara ayat ini biasanya dipahami] adalah lebih baik ( khair ) bagi mereka daripada apa yang telah mereka hilang, bagi mereka yang tahu “Dia” [yang merupakan nama dari Dzat Agung benar-benar dikondisikan] adalah realitas mereka tak terpisahkan dan perlu perlindungan, dan hal-hal menyenangkan mereka kalah adalah ilusi semata ( Umur wahmiyya khayaliya ). Tuhan – bahwa Dia ditinggikan! – Istilah ini digunakan di sini lahuwa , “Dia pasti”; emas huwa Realitas adalah sulit dipahami, diketahui, yang tidak dapat disebutkan namanya atau yang dijelaskan. Dia adalah prinsip non-dimanifestasikan setiap peristiwa, realitas semua realitas. Tidak pernah berhenti juga tidak berubah, tidak ada tangan atau perubahan. huwatidak digunakan di sini sebagai kata ganti orang ketiga – tidak ada tata bahasa-sesuai dengan seseorang pertama – orang yang berbicara – dan kedua – kepada siapa kita berbicara [yang akan berarti banyaknya yang jauh melampaui huwa metafisika]. Allah tidak mengatakan: the-ana, “saya pasti” sebagai kata ganti ana adalah karakter Penentuan karena mengandung arti kehadiran. Sekarang apa pun yang ditentukan dengan demikian terbatas. Adapun yang “terbaik” panjang ( khair ) adalah [tata bahasa] élatif yang mensyaratkan perbandingan antara dua istilah yang di antara mereka memiliki sesuatu yang sama. Tentu tidak sama dan tidak ada perbandingan yang dibayangkan di sini, tetapi Allah berbicara kepada hamba-Nya bahasa yang mereka tahu dan dipimpin oleh jalan yang akrab. Kalau tidak, apa ada kesamaan antara ada dan ketiadaan? Dan bagaimana untuk membandingkan realitas dan ilusi? Dia yang telah menemukan Allah telah hilang tidak ada, dan siapapun yang Allah telah hilang tidak ditemukan. Inilah yang kita baca dalam doa Ibnu ‘Ata Allah. “Apa yang kemudian ditemukan orang yang telah kehilangan Anda? Dan dia yang telah demikian kehilangan Anda menemukannya?

Orang mati dua

“Bukankah kepada Allah bahwa semuanya akan kembali?” (QS. 42: 53) “Untuk segala sesuatu yang akan kembali” (QS. 11: 123) “Dan kamu dikembalikan kepada-Nya” (QS. 10: 56) “Untuk-Nya bahwa Anda akan kembali” ( Kor 6:. 60) . dan kata-kata serupa lainnya Ketahuilah bahwa masa depan semuanya dibawa kembali kepada Allah dan kepada-Nya itu kembali. Hal ini kembali kepada-Nya makhluk terjadi setelah kebangkitan, dan yang terakhir mengikuti penghancuran makhluk. Tapi, sebagaimana dinyatakan oleh Nabi – kepadanya kasih karunia dan damai – “Dia yang mati untuk dia hari kebangkitan telah dibangkitkan.”! Sekarang ada dua macam kematian: kematian dan tak terelakkan umum untuk semua makhluk dan kematian sukarela pada khususnya beberapa dari mereka. Hal ini ini kematian kedua diresepkan kepada kita dalam firman Rasulullah: “Die sebelum Anda mati.” Ia yang meninggal dalam kematian sukarela, kebangkitan ini dilakukan untuknya. Bisnisnya dan kembali kepada Allah adalah sebagai satu. Yang satu datang kembali kepada Tuhan dan melihat-Nya dengan-Nya. Sebagaimana dinyatakan oleh Nabi – kepadanya kasih karunia dan damai sejahtera – Menurut sebuah tradisi yang disebutkan oleh HR al-Tabrani: “Anda tidak akan melihat Tuhanmu sebelum dibunuh,” dan bahwa karena, dalam perenungan kematian -mengangkat, semua makhluk yang dimangsa, dan hanya tetap untuk satu hal, hanya satu Realitas. Semua yang akan menjadi banyak orang percaya di negara-negara anumerta mereka prefigured dalam satu derajat atau lain dalam hidup ini untuk orang dalam. “Pengembalian” dari hal-dipertimbangkan dalam laporan bentuk [keragaman] – kepada Allah setelah mereka menjadi, tidak mengungkapkan perubahan status kognitif dan bukan perubahan dari realitas. Dia yang mati dan yang melakukan kebangkitan, untuk satu, beberapa adalah A, karena kesatuan esensial, dan A adalah beberapa karena banyaknya dalam Dia hubungan dan aspek. Spesies ( al-a’yan ) – juga disebut oleh beberapa zat ( al-Jawahir ) – tidak pernah hilang. “Ciptaan baru”, yang permanen di dunia ini dan di sisi lain, hanya menyangkut bentuk-bentuk, yang sama kecelakaan. Dan segala sesuatu yang tidak Keberadaan absolut – yang adalah Allah-adalah kecelakaan.

“Dan Dia bersama kamu di manapun Anda berada …”
(QS. 57: 4)

Ketahuilah bahwa kata ganti “Dia” ( huwa ) fungsi, sesuai dengan prinsip organisasi bahasa, untuk mewakili termanifestasikan ( Ghayb ). Unmanifest ini pada akhirnya bisa menjadi nyata di beberapa titik, dalam keadaan tertentu. Tapi di sini huwa merupakan penyembunyian Esensi Ilahi, yang dapat memanifestasikan dirinya dalam cara apapun kepada makhluk atau negara apa pun, dalam dunia ini atau yang lain. Jadi, ini adalah Mutlak Unmanifest, yang melampaui semua referensi ( Ishara ) – karena Anda tidak bisa menentukan sebuah petunjuk bahwa apa yang terletak di suatu tempat dan yang mampu menunjuk setiap ekspresi ( Ibara ) yang dapat batas, yang terpisah atau termasuk.Meskipun demikian, setiap referensi hanya mengacu kepadanya semua penunjukan berarti, dan itu adalah baik Unmanifest dan Manifestasi. “Berada bersama” ( al-ma’iyya ), berdasarkan peraturan bahasa, katanya serikat ketika ada dua hal dengan keberadaan independen, seperti dalam kalimat: “Zayd adalah dengan ‘Amr.” Namun, kita tidak berbicara tentang “bersama” dalam hal substansi dan kecelakaan karena kecelakaan tidak memiliki eksistensi independen karena ia hanya ada dengan substansi yang merupakan melekat atribut: definisi adalah untuk menjadi apa, jika ada, hanya ada di satu subjek ( ‘mawdu ). Ia tidak mengatakan: “Zaid adalah dengan putih, atau dengan gerakan.” Demikian pula, kita tidak akan mengatakan: “. Ilmu Zaid adalah dengan dia” Dalam ayat berkomentar, persahabatan yang dinyatakan oleh “dengan” adalah bahwa dari Menjadi dan ketiadaan, karena Menjadi bahwa Allah. “Pidato yang paling jujur yang pernah dikenal seorang penyair adalah: “? Segala sesuatu selain Allah, bukan ilusi” Apa ilusi yang tidak murni, dan jika adalah dikaitkan dengan apa saja selain Realitas Ilahi ( al-Haqq ), itu adalah cara metafora karena hanya eksistensi imajiner. Menjadi milik benar hanya Dia ditinggikan menjadi Dia – dan itu adalah sah untuk menyangkal segala sesuatu yang tidak Dia seperti lazimnya jika menangani hubungan murni metaforis!. Jika Allah-Dia ditinggikan! – tidak, dengan esensi-Nya adalah makhluk dari semuanya, “dengan” makhluk, kita tidak dapat dikaitkan dengan salah satu dari mereka dan mereka dapat dirasakan oleh indra atau maupun oleh imajinasi, tidak pula oleh intelek Ini nya “bersama” yang menjamin hubungan dengan makhluk menjadi Bahkan lebih baik:.. sangat mereka menjadi ini “bersama” mencakup segala sesuatu. , apakah luhur atau sangat kecil, besar atau kecil itu. melalui dia bahwa mereka tetap. Adalah Makhluk murni di mana apa adanya. L “bersama” Allah sebenarnya adalah Dia bersama kami dengan Zat-Nya, yaitu dengan apa yang dikenal sebagai Diri ( huwiyya ) ilahi, universal hadir meskipun tanpa berbicara tentang hal itu “siaran” ( sarayan ) , hal menjadi bagian tetap ( Hulul ), serikat ( Ittihad ), pencampuran ( imtizaj ) atau pembubaran ( inhilal ) Kata-kata memang. hanya dapat digunakan ketika berhadapan dengan dua realitas yang berbeda, yang sesuai dengan kepercayaan dari vulgar. Tapi ada bagi kita sebuah Realita, abadi, yang tidak termasuk transendensi bahwa hal-hal kontingen yang hadir di dalamnya atau hadir dalam hal-hal yang kontingen. Adapun orang-orang yang mengaku , menurut pendapat umum, Allah – bahwa Dia ditinggikan – adalah “dengan kami” oleh pengetahuan-Nya [dan bukan dengan Zat-Nya] yang mereka maksud untuk melestarikan Essence perusahaan makhluk, kita tahu bahwa transendensi yang datang kembali dengan kepastian kepada Dzat juga dilengkapi hak untuk sifat-sifat Allah, dan jika mereka ingin mengatakan bahwa Dzat adalah satu dan tak terpisahkan, sementara makhluk banyak, keberatan ini s berlaku sama untuk Ilmu ilahi, yang juga merupakan satu realitas dan tak terpisahkan. Salah satu yang mengaku memiliki ilmu pengetahuan karena ia tidak tahu apa yang diakuisisi oleh fortiori tidak tahu apa yang ia klaim tahu! Bila Anda mendengar seorang gnostik misalnya, atau Anda baca di tulisan-tulisannya, bahwa “Allah beserta orang hal-hal dengan pengetahuan-Nya,” tahu bahwa ia tidak bermaksud dengan apa yang mencapai teolog biasa. Ini berarti sesuatu yang lain tetapi berlayar di ekspresi bagi lawan dan pembuat masalah Menurut master dari Gnostik, Muhyl-din [Ibn ‘Arabi]:. “bahwa Allah beserta segala sesuatu dengan pengetahuan-Nya lebih konsisten dengan kepatutan ( adab ), dan bahwa Dia adalah dengan semua hal dengan Zat-Nya lebih konsisten dengan ajaran realisasi rohani ( tahqiq ) “Untuk” kenyamanan. “, kita harus memahami” ketika menangani mereka yang berada di bawah layar kebodohan dan memperhitungkan klaim mereka “, atau, lebih umum, bahwa semua kebenaran itu tidak baik untuk mengatakan dan semua yang dikenal untuk tidak diungkapkan. Ini “menjadi dengan “Allah juga ditunjukkan oleh ayat-ayat berikut:” Dan Dia menyaksikan segala sesuatu “(QS. 34: 47)” Dan Allah di belakang mereka, mengelilingi mereka “(QS. 85: 20);” Atau bahwa Anda berpaling, ada Wajah Allah: Face “(” (QS. 2 116) Kata. ” wajh ) di sini berarti Dzat. wajh memang salah satu cara untuk menggambarkan esensi dari menjadi , dan surat dari ayat tersebut sehingga menyediakan dukungan untuk penafsiran kita dan menolak interpretasi bertentangan karena sering berkata: “Zaid datang secara pribadi” dengan menggunakan salah nafsuhu (secara harfiah “jiwa”), wajhuhu (secara harfiah: “yang wajah “) atau ‘aynahu (harfiah “menjadi sehat” atau “esensi”). Ada yang lain untuk Allah dengan cara khusus “menjadi dengan” elit orang percaya biasa. Ini terdiri dalam bersamaan dengan kasih karunia-Nya ( Imdad ) dengan nilai-nilai mulia dan karakter halus terlihat pada ayat-ayat ini:. “Sesungguhnya Allah beserta orang yang takut dan mereka yang berbuat baik” (Q. 16: 128), “Sesungguhnya Allah adalah dengan pasien “(QS. 2: 153, 8: 47), atau bahwa Nabi, kepadanya kasih karunia dan damai!” Sesungguhnya Allah beserta hakim selama titik tanpa pengingkaran “-. dan kata-kata lain yang serupa dari ilahi atau kenabian Hal ini dalam semua acara di beberapa makhluk, dengan mengesampingkan orang lain, beberapa kesempurnaan menjadi. Akhirnya ada cara tertentu tentang Allah “menjadi dengan” elit elit, yaitu para rasul, para nabi dan ahli waris rohani mereka, semoga Allah memberi mereka semua anugerah-Nya dan Perdamaian-Nya! Ini tidak lain hanyalah status dominasi makhluk, Pribadi yang kekal dari status mereka sebagai kontingen, gulma dan tanpa eksistensi nyata. Jadi Ia berkata, berbicara kepada Musa ( Musa) dan Harun (Harun): “Sementara saya, dengan kalian berdua, saya dengar dan saya lihat” (Q. 20: 46), yang berarti “saya dengar dari kalian berdua dan aku melihat kalian berdua, untuk My perusahaan Anda memiliki dua orang tertindas. Ada di sini bahwa saya, ada lebih dari “Anda” kecuali dalam hal bentuk nyata “Ini stasiun rohani yang dikenal di kalangan orang dalam, semoga Allah meridhai mereka. – dengan nama “Dekat dengan karya wajib” ( al-qurb fara’id .) dan terdiri dalam manifestasi Tuhan dan kegaiban hamba panggilan Ketika seseorang mencapai stasiun ini mengatakan ” Oh, begitu dan begitu “, adalah Allah yang menanggapi tempatnya” Inilah aku “. Gelar ini lebih tinggi dari yang disebut “Kedekatan dengan karya yg berlebihan” ( al-qurb Nawafil ). Dia yang di yang terakhir, ketika seseorang mengatakan “Ya Allah!”, dialah yang, sebaliknya, menanggapi selain Allah “Aku di sini.” Semoga Allah menjadi “dengan” segala sesuatu adalah kepastian. Namun demikian , kita tidak bisa mengatakan hal dia adalah “dengan dia”. Sebab, sementara ada dasar alkitabiah eksplisit ( nass ) dalam kasus pertama, pernyataan bahwa semuanya korelatif dengan dia hanya implisit . Hal ini muncul, tentu saja, bahwa jika seseorang dengan Anda, Anda dengan dia. Tapi kita tidak bisa, dengan tidak adanya dukungan Alkitab, mengatakan “Saya dengan dia”.

Cahaya langit dan bumi

“Allah adalah Terang langit dan bumi terang-Nya adalah seperti niche adalah lampu.. Lampu di dalam gelas kaca. Adalah seperti bintang terang. Ia menarik api atas pohon diberkati , sebuah zaitun yang bukan dari Timur maupun Barat. hampir mengambil sebagai lampu minyak bahkan tidak menyentuh api Cahaya di atas Cahaya! Allah panduan terhadap cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki. Allah. simbol untuk pria dan Allah mengetahui segala sesuatu ” (QS. 24: 35)

Dalam ayat mulia, Dia mengajarkan kita bahwa, dalam hal nama-Nya al-Nur (Cahaya), Allah – yaitu nama yang menghitung semua nama – adalah cahaya langit dan bumi adalah mengatakan sangat mereka ini, bahwa melalui Dia dan melalui Dia mereka tetap mereka terwujud. Memang, oleh cahaya Anda melihat ini tersembunyi dalam kegelapan ketiadaan. Kalau bukan karena cahaya nya, ini tidak akan bisa dilihat dan tidak akan ada perbedaan antara bayangan dan orang yang berencana. Cahaya adalah penyebab ( sabab) makhluk dari peristiwa-termasuk bumi dan langit-seperti halnya di dunia fisik, di mana kegelapan malam menjadikannya sebagai tidak ada dibandingkan dengan pengamat sampai seperti waktu sebagai penampakan cahaya yang menyebabkan hal dan dibedakan satu sama lain, dan bahwa sejauh filsuf mengatakan bahwa warna itu tidak ada dalam gelap dan terang itu kondisi sinus qua non dari keberadaan mereka. Jika Allah telah disukai langit dan bumi dari menyebutkan dalam ayat ini, itu karena langit adalah simbol dari roh-roh murni ( ruhaniyyat ) dan bahwa dari makhluk bumi dengan tubuh. Satu sama lain dan yang diterangi oleh cahaya tunggal, tetapi hanya jika memisahkan, membagi dan membagi. Cahaya mutlak tidak bisa lagi dilihat bahwa kegelapan absolut. Cahaya telah bersinar pada gelap, sehingga yang terakhir ini dipahami dalam terang, dan yang terakhir olehnya. Inilah arti dari kata ini dari tuan itu: Allah dimanifestasikan oleh makhluk, dan makhluk diwujudkan oleh-Nya. Para Syekh al-Akbar mengatakan tentang hal ini: “Kalau bukan karena-Nya tapi bagi kami itu adalah tidak terjadi.” Dengan kata lain: tanpa Allah, makhluk tidak akan existenciée ( khalqun yang haqqin bi- yujad ) dan tanpa makhluk, Allah tidak akan ditampilkan ( bi-haqqun khalqin layazhar ). Tuhan tahu, namun, untuk memanifestasikan diriNya dengan Zat-Nya untuk Zat-Nya, tidak membutuhkan makhluk seperti pada Dzat s laporan `, itu benar-benar independen dari dunia dan bahkan namanya sendiri: untuk, Dari sudut pandang ini, yang ia akan mengangkat? yang itu bisa dijelaskan? Pada tingkat ini, ada satu yang `Essence dan mutlak! Namun, ketika terjadi dengan nama-Nya dan atribut-Nya, yang berarti manifestasi dari mereka efek-Dia perlu ( huwa muftaqir ) makhluk. Para Syekh al-Akbar telah disinggung ini dalam kata-kata ini: “Setiap yang membutuhkan satupun dari mereka terjadi pada yang lain “,”mereka” di sini melambangkan Allah dan makhluk itu. Ketergantungan dari Nama-Nama Ilahi terhadap makhluk-makhluk yang tempat mereka manifestasi tidak ketidaksempurnaan. Hal ini bertentangan dengan kesempurnaan di Nama dan Atribut kebutuhan untuk penyebabnya, dengan demikian efeknya seperti itu adalah kesempurnaan itu sendiri. Hubungan ini memang diperlukan untuk nama ilahi, yang dibedakan hanya oleh efek mereka, dapat dibedakan satu sama lain. Tapi Nama-Nama Ilahi, dengan yang dari mereka “wajah” yang menghadapi Essence `, juga sepenuhnya otonom sehubungan dengan semua dunia: dalam hal ini, mereka tidak lain dari Dzat Nya, dan sehingga masing-masing dapat memenuhi syarat dan diangkat oleh semua nama lainnya serta Dzat. Dalam salah satu penglihatan kontemplatif saya, saya melihat ini: suatu daftar terbuka yang sangat besar telah disampaikan kepada saya. Pada setiap baris, nama ilahi ditulis, kemudian berturut-turut dilatih pada baris yang sama dengan semua nama lainnya. Pada baris berikutnya, nama lain ditulis dan sama-sama memenuhi syarat oleh semua lain dan seterusnya sampai daftar 90-9 Nama Ilahi. Sebaliknya, bila kita menganggap wajah ” “Nama yang menghadapi dunia diciptakan, mereka, dari sudut pandang ini, tergantung pada yang terakhir sejauh mereka berusaha untuk berlaku: para pencari tergantung terhadap apa yang berusaha . langit, bumi dan semua makhluk, yang cahayanya adalah nama al-nur , adalah bayangan dari Nama dan Atribut diproyeksikan pada prototipe immutably tetap dalam ilahi Science ( al-al-a’yan Thabita fi Sayidina al-‘ilmiyya ). Setiap naungan, membutuhkan permukaan yang kompleks. seperti tanah atau air, yang dapat diproyeksikan. Ini adalah cahaya yang membuat bayangan terlihat, tetapi itu adalah objek langit [diterangi cahaya] yang memberikan bentuknya. Objek ini adalah vertikal, yaitu, tingkat Nama dan Atribut, dan Light yang Menjadi yang menyebar pada mungkin. Berfirmanlah Allah [dalam ayat berikut] pertanyaan penerangan ini bumi, langit dan semua makhluk itu terjadi secara langsung atau melalui perantara? Apakah harus dipahami sebagai bersama, serikat pekerja, atau keduanya? Dengan jalan lain untuk simbol dari niche, dan kaca lampu, ia memberitahu kami bahwa pencahayaan ini sedang berlangsung, tanpa serikat, campuran atau kombinasi, melalui Realitas Muhammad ( al-haqiqah al-Muhammadiyya ), yang merupakan penentuan pertama ( al-al-ta’ayyun awwat ), yang isthmuses tanah genting ( al-Barzakh barazikh ), lokasi dari teofani dari Dzat dan munculnya Cahaya lampu. Ini adalah Realitas Muhammad yang disebut sebagai “kaca”. Adapun “niche”, itu mewakili semua makhluk kecuali Realitas Muhammad, karena itu adalah “kaca”, dan melalui dia, yang menyebar cahaya terus-menerus. Seperti untuk “lampu”, itu melambangkan cahaya dan eksistensial ( al-nur al-al-wujudf idafi ). Allah mengatakan kepada kami maka gelas ini, di mana cahaya mencapai niche yang memiliki kepenuhan, siasat yang Ini kemurnian, kemampuan untuk menerima cahaya dan menyebarkannya pada niche karena kecenderungan yang sempurna dan tidak tertandingi, sehingga orang bisa mengatakan bahwa ia diterapkan bait ini Abbad Sahib Ibnu ‘: ” Luka itu begitu murni dan begitu jelas anggur mereka menjadi serupa dengan titik yang tidak ada yang tahu jika tidak ada secangkir anggur atau cangkir tanpa anggur “. Inilah arti dari “sebagai bintang terang “. berasal Ini nyalanya “”: ini adalah lampu, artinya cahaya pada eksistensial. “Pohon”: sumber prinsip. “Puji”: berkat adalah abadi, dan kelimpahan tak habis-habisnya nya. “Baik Timur maupun Barat” tidak bisa dikatakan dari pohon dengan lampu mendapatkan nyalanya, juga bukan “oriental” – yang akan menghubungkan saat matahari terbit dan pencerahan – atau yang itu adalah “Barat”-yang akan menghubungkan barat dan di tempat teduh, karena itu adalah Dzat. Tetapi yang terakhir, orang tidak dapat mengalihkan status khusus karena dapat ditangkap oleh akal budi dan menetapkan status yang tidak jelas tidak mungkin. Hal ini tidak di Timur maupun Barat, tidak perlu dan tidak kontingen, baik yang maupun non kesehatan. Tidak memanifestasikan dirinya dengan hal tanpa mewujudkan itu sendiri juga oleh kebalikannya. “Pada itu”: itu akan terjadi tapi tidak terjadi. “Minyak-Nya”: apa bahan bakar yang “lampu” yang disebutkan di atas. “Jangan menerangi” bahwa Dzat diwujudkan hanya oleh dirinya sendiri dan untuk dirinya sendiri, tanpa terkait dengan apa saja-saya maksud modus asosiasi murni konseptual. “Bahkan tanpa api kunci”: ini adalah sebuah referensi terhadap bentuk-bentuk nyata yang bergabung apa yang dilambangkan dengan minyak, yang merupakan realitas penting dari lampu. Dalam terang lampu tidak muncul jika tidak bersentuhan dengan api. Pada gilirannya, api tidak menyala dan tidak terjadi tanpa kehadiran sesuatu yang feed, dan hal itu sendiri muncul hanya jika api berada dalam kontak dengan itu. “Cahaya di atas Cahaya” : cahaya dihubungkan dengan langit dan bumi adalah identik dengan cahaya yang batas absolut atau langit atau bumi. “On” ( ‘ala ): berarti “Kami” ( bi-ma’na nahnu ). “Allah panduan” oleh petunjuk-Nya dan theophanies Nya “siapa yang Dia kehendaki” dari hamba-hambanya “untuk Cahaya-Nya”: Lampu mutlak dan tidak dikaitkan dengan cahaya pada ini atau itu. “Allah adalah simbol untuk manusia”: yaitu realitas jelas mereka sesuatu karena “Tuhan tahu segalanya” dan tahu cara menggambar simbol. Tetapi Ia berkata kepada laki-laki: “Jangan simbol Allah” (QS. 16: 74). Dia membuat larangan ini karena ketidaktahuan mereka, karena mereka tidak akan tahu bagaimana melakukan simbol-simbol ini, tetapi larangan ini hanya berlaku untuk nama Allah, yang adalah nama counter. Adapun nama-nama lain, ada larangan tidak. Dan Allah tahu yang terbaik dan paling bijaksana

Wajah Allah “Turn wajah Anda ke arah Masjidilharam”
(QS. 2: 144, 149, 150).

Ini berarti: “berubah wajah [Allah] bahwa Anda adalah khusus” – bahwa yang Allah berkata: “wajah-satunya yang tersisa dari Tuhanmu” (QS. 55: 27). Wajah ini, ini adalah rahasia ( sirr ) dengan mana pikiran Anda tetap, serta mengubah tubuh Anda ada hanya melalui pikiran Anda. Dia adalah alasan manusia, dan itu adalah dia bahwa order [dibuat dalam ayat tersebut] keprihatinan. Karena Allah tidak mengenali bentuk-bentuk eksternal Anda tetapi hanya hati Anda – yang merupakan “wajah ilahi” khusus untuk masing-masing. Merekalah yang, di dalam dirimu, “berisi” Allah sementara langit dan bumi tidak dapat berisi dia. Tuhan tidak memberikan resep bagi kita menuju kiblat jika tidak dengan wajah-wajah. Kami tidak mendengar dan kita melihatnya melalui mereka. Siapa pun yang tidak bergerak [menuju kiblat ] oleh tubuhnya, tanpa bimbingan sebagai wajah ini benar-benar tidak bergerak. Dia yang tampak hanya melalui matanya daging, tanpa melihat juga untuk wajah ini tidak terlihat nyata. Sebagaimana Allah mengatakan: “Anda akan melihat mereka [orang-orang kafir =] mengamati anda, dan mereka tidak melihat” (QS. 7: 198). Hal ini karena mereka hanya melihat di mata mereka dari daging dan bukan oleh mereka “wajah” dan khusus mereka “rahasia”. Demikian pula, pendengar oleh telinga sendiri, independen dari wajah, tidak mendengar. Inilah sebabnya mengapa Allah berkata: “Mereka memiliki telinga, mereka tidak mendengar” (QS. 7: 179). Siapapun tidak berubah [kepada Allah] yang oleh tubuh berbentuk kerucut adalah hatinya daging, yang satu ini disita atau memahami: “Mereka memiliki hati dan mereka mungkin tidak mengerti” (QS. 7: 179) Orang yang terlihat oleh matanya akhirnya melihat bahwa hal-hal yang terbatas, tubuh, warna atau permukaan. Dia yang terlihat melalui mata pikirannya melihat hal-hal tersembunyi sembunyi-wujud spiritual, membentuk dunia imajinasi mutlak jin-bahwa semua masih hanya menciptakan makhluk dan oleh karena itu layar. Tapi dia yang terlihat keluar wajahnya, artinya rahasia ( sirr ), melihat wajah Tuhan dalam segala hal, karena dalam kebenaran, hanya Allah Maha Melihat Allah, hanya Allah yang tahu Allah. Ini “tiga mata “tidak benar-benar satu dan hanya berbeda oleh perbedaan persepsi mereka tentang objek. Hal ini membingungkan dan mengejutkan! Pemirsa tidak dapat membedakan antara dirinya sorot matanya daging, yaitu pikiran dan bahwa dari “rahasia” nya – yaitu untuk mengatakan, “wajah” nya terutama oleh alam dari apa yang ia lihat! Ini adalah “wajah” yang mengacu pada firman Allah:. “Wahai putra Adam, Aku sakit dan kamu mengunjungi Aku tidak punya saya lapar dan Apakah kamu tidak makan Aku haus, Anda tidak perlu aku minum … “. Ini masih yang disinggung dalam hadits “Saya pendengarannya … matanya … ” yang Allah berturut daftar hamba dari semua fakultas. Hal ini juga karena itu yang Allah berkata “Dan Tuhanmu telah menetapkan bahwa Anda akan mengasihi Dia” (Q. 17:23) karena sebenarnya hanya satu yang ini wajah ilahi disembah oleh segala makhluk – api, matahari, bintang, malaikat atau hewan. Pertimbangan wajah ini diperlukan dalam suatu tindakan, agama atau tidak.

Saat [para gnostik] adalah berorientasi pada kiblat untuk melakukan doa ritual, ia melihat bahwa ia yang Tuhan bergerak, dan satu kepada siapa itu ditujukan juga Allah. Ketika dia memberikan sedekah, dia melihat bahwa Allah adalah pemberi dan penerima yang juga Tuhan, sebagaimana dinyatakan dalam ayat: “Tidakkah mereka mengetahui bahwa Allah sendiri yang menerima pertobatan dari hamba-Nya dan mengambil sedekah? ” (QS. 9: 104). Dan itu juga dilaporkan dalam Sahih bahwa sedekah jatuh pertama di Tangan Yang Maha Penyayang [sebelum jatuh ke tangan mereka kepada siapa itu ditujukan]. Ketika membaca Al-Quran, ia melihat bahwa Allah berbicara, dan dia yang diucapkan juga Allah. Saat mendengarkan Al Qur’an, ia melihat bahwa Firman itu adalah Allah, dan bahwa auditor adalah Allah. Ketika ia melihat sesuatu, ia melihat bahwa pemirsa adalah Allah dan apa yang sedang dilihat adalah Allah. Karena ia melihat Tuhan oleh Allah-tetapi jangan percaya bahwa inkarnasi ini, dari serikat, atau infus generasi ‘: Saya mengingkari semua itu. Sebagaimana dinyatakan oleh Syaikh al-Akbar : “Kami meninggalkan di belakang kami laut kasar Bagaimana mereka bisa tahu orang-orang ke tempat kita tuju? “Adapun “Masjidilharam” [disebutkan dalam ayat pengantar], meskipun istilah ini berlaku secara harfiah ke masjid bahwa indera dapat melihat, kita harus memahami bahwa mengacu pada derajat yang total semua Nama Ilahi, artinya, tingkat keilahian ( uluhiyya ), yang merupakan “.. tempat sujud” ‘Dari sujud hati, bukan dari tubuh Kami pernah mengatakan kepada salah satu Master:” busur Jantung bawah sana “jawab Dia:” [ ya ] dan sujud, ia tidak pernah bangkit lagi “. Kata” suci “( haram ) berarti bahwa dilarang untuk memasuki tempat ini dengan hati yang belum mencapai bidang jiwa dan lingkup makhluk [Sisa dari ayat:] “dimanapun Anda berada, palingkanlah mukamu ke” [menuju Masjidilharam] berarti “manapun Anda berada, dalam setiap karya ibadah atau di. tindakan sehari-hari, merenungkan-Nya dalam apa yang Anda makan, apa yang Anda minum, atau pada mereka yang Anda menikah, mengetahui bahwa Ia adalah yang dipikirkan dan merenungkan: “Dia telah bersumpah demi yang Merenungkan dan merenungkan ” Dan dengan demikian, Ia bersumpah demi diri-Nya, bukan oleh selain-Nya.

Dewa dikondisikan oleh keyakinan

“Tanggapan: kami percaya pada apa yang telah diwahyukan dan apa yang diwahyukan kepadamu dan Allahmu dan Allah kita adalah satu Allah, dan kami Muslim ( Muslimun ) “(QS. 29: 46)

 Apa yang akan kita katakan di sini adalah petunjuk yang halus ( Ishara ) daripada tafsir ( tafsir ) itu sendiri. Allah diresepkan untuk Muhammadians untuk mengatakan kepada semua komunitas milik “Ahli Kitab” – Kristen, Yahudi, Sabean dan lainnya: “Kami percaya pada apa yang dinyatakan kepada kita”, artinya, apa pencerahan kepada kita, yaitu Tuhan bebas dari segala keterbatasan, bahkan transenden dalam imanensi, bahkan lebih: transenden dalam transendensi, dan bahwa yang tersisa belum imanen. “Dan apa yang diwahyukan kepadamu”, artinya, apa pencerahan kepada Anda dalam bentuk AC, imanen dan terbatas. Ini Dia theophanies Nya terjadi kepada Anda untuk kami. Berbagai istilah yang mengekspresikan “keturunan” atau “datang” dari wahyu berarti tidak lebih dari demonstrasi ( zuhurat ) atau theophanies ( tajalliydt ) dari Inti firman-Nya atau dari berbagai Nya atribut. Allah tidak “di atas” siapa pun, yang akan berarti bahwa kita harus “naik” kepada-Nya. Esensi, firman-Nya dan sifat-Nya tidak terdeteksi dalam arah tertentu di mana ia “turun” untuk kita. The “keturunan” dan istilah serupa lainnya memiliki makna hanya dalam kaitannya dengan yang menerima teofani dan peringkat spiritualnya. Ini adalah tingkat yang membenarkan “keturunan” istilah atau ekspresi serupa. Untuk pangkat makhluk itu begitu rendah dan lebih rendah dari Tuhan itu tinggi dan luhur. Jika bukan karena itu, tidak penting untuk “turun” atau “menurunkan” [Wahyu], dan kami tidak akan berbicara tentang “up” atau “naik” dari “penurunan” atau “‘ pendekatan. ” Ini adalah bentuk pasif [di mana subjek nyata dari tindakan yang dinyatakan oleh kata kerja tetap tersembunyi] yang digunakan dalam ayat ini karena teofani yang dimaksud disini terjadi dari tingkat yang menghitung semua Nama-Nama Ilahi. Nama-nama ini tidak epiphanized, dari gelar itu, bahwa nama dewa (artinya nama Allah), namaAl-Rabb (“Tuhan”) dan nama al-Rahman (“Maha Penyayang”). [Di antara saksi kitab suci di atas] Allah berfirman: “Dan Tuhanmu datang” (Q. 89: 22), dan, sama, ditemukan dalam tradisi kenabian: “Tuhan kami turun Allah …” juga mengatakan: “Kecuali Allah datang” (QS. 2: 210), dll Tidak mungkin bahwa Tuhan memanifestasikan Diri-Nya derajat dengan semua nama mengandung Ini terus memanifestasikan beberapa.. dan menyembunyikan orang lain Memahami!. kami Tuhan dan Tuhan dari semua masyarakat menentang kita benar-benar dan sungguh-sungguh satu Allah, sesuai dengan yang `Dia mengatakan dalam banyak ayat:” Dan Tuhanmu adalah Tuhan Yang Maha Esa “(QS. 2: 163; 16: 22, dll). Dia juga mengatakan:” Tidak ada Tuhan selain Allah “( wa ma ila min ilahin llahu, .. Kor 3: 62) Hal ini dan meskipun keragaman theophanies Nya, mutlak atau terbatas, imanen atau transenden, dan berbagai manifestasi-Nya. Dia memanifestasikan diriNya kepada Muhammadians melampaui segala bentuk sementara memanifestasikan dirinya dalam bentuk apapun, tanpa entailing inkarnasi, serikat buruh atau campuran Bagi orang Kristen,. itu diwujudkan dalam pribadi Kristus dan para bhikkhu, seperti yang dikatakannya dalam Kitab. Bagi orang Yahudi, Dia diwujudkan dalam bentuk ‘Ezra dan rabbi , untuk Zoroastrian sebagai api, dan dualistik dalam cahaya dan kegelapan Dan II diekspresikan dalam segala hal seorang penyembah dari setiap batu, pohon atau hewan … – dalam bentuk hal ini.: tanpa pemuja hal yang terbatas adalah cinta untuk dirinya sendiri apa yang ia cintai adalah pencerahan dalam bentuk atribut dari Allah ditinggikan jadi dia benar -. perwakilan ini pencerahan, untuk setiap form, aspek ilahi yang sesuai dengan sendiri. Tapi [di luar ini keragaman theophanic bentuk], itu disembah oleh semua jamaah satu, hanya terdiri kesalahan mereka dalam tindakan menentukan [terbatas di yang unik mengidentifikasi] teofani tertentu. Allah kita orang Kristen, Yahudi, Sabean dan semua sekte sesat, adalah Satu, dan ia mengajari kami. Tapi Apa Adanya nyata kepada kita oleh teofani berbeda dengan mana Ia menyatakan diri-Nya dalam wahyu-Nya kepada orang Kristen, Yahudi dan sekte-sekte lain Bahkan lebih:. Ini Telah ditunjukkan kepada masyarakat oleh Muhammad sendiri theophanies ganda dan berbagai yang menjelaskan bahwa masyarakat pada gilirannya mencakup tujuh puluh tiga sekte yang berbeda, dalam masing-masing yang masih harus dibedakan dari sekte lain, yang dengan sendirinya bervariasi dan berbeda, seperti yang ditunjukkan oleh siapa pun akrab dengan teologi Sekarang semua ini. bukan hasil dari apa-apa selain keragaman theophanies, yang tergantung pada banyaknya orang-orang kepada siapa mereka ditangani dan keragaman kecenderungan penting mereka. Meskipun demikian keragaman, satu siapa yang epifani, tanpa perubahan keabadian tanpa awal sampai keabadian tanpa akhir Tapi Dia mengungkapkan diri-Nya kepada semua makhluk diberkahi dengan kecerdasan dengan tingkat kecerdasannya.. “Dan Allah meliputi segala sesuatu, dan Dia Maha Bijaksana oleh Excellence “(QS. 2: 115). Jadi ada kebulatan suara dalam agama-agama dari tujuan ibadah, bahwa ibadah adalah rekan alami untuk semua makhluk, meskipun beberapa dari mereka sadar- setidaknya sejauh yang tanpa syarat, dan bukan ketika dianggap dalam hal keragaman penentuan nya. Dan kita, Muslim, dan bahwa Dia telah memerintahkan kita, tunduk pada Allah universal dan percaya dia. Mereka yang berada dalam siksaan begitu saja selama mereka menyembah-Nya dalam bentuk nyata eksklusif lainnya. hanya tahu arti dari apa yang kita katakan masyarakat muhammadiennne elit, para pengecualian masyarakat lainnya. Tidak ada satu orang di dunia-bahkan dari mereka yang ia sebut “naturalis”, “materialistik” atau sebaliknya-yang benar-benar ateis. Jika kata-katanya membuat Anda berpikir sebaliknya, ini adalah cara Anda menafsirkannya buruk perselingkuhan (. kekufuran ) tidak ada di alam semesta, jika tidak dalam mode relatif. Jika Anda mampu memahami, Anda akan melihat bahwa ada titik halus: bahwa siapa pun yang tidak mengenal Tuhan bahwa pengetahuan sejati tidak benar-benar mencintai seorang tuan dikondisikan oleh keyakinan dia tentang dia, dan yang dengan demikian dapat membuktikan kepadanya bahwa dalam bentuk dari keyakinannya. Tapi nyata dipuja adalah di luar semua “tuhan”! Ini semua bagian dari itu harus menyembunyikan rahasia bagi siapa saja yang tidak mengikuti jalan kami. Beware! Siapa pun yang diungkapkan harus dihitung di antara para penggoda para hamba Allah, dan tidak ada kesalahan dapat dikaitkan dengan guru hukum jika mereka menuduh dia menjadi seorang kafir atau sesat yang kami tidak dapat menerima pertobatan. “Dan Tuhan berkata, Kebenaran, dan c Dialah yang memimpin di jalur yang benar “(QS 33: 4).

Ketidaktahuan belajar

“Dan mereka tidak mengukur Allah dengan ukuran sejati-Nya” (QS. 6: 91)


Ayat ini berarti: mereka belum menyatakan kebesaran Tuhan sebagaimana seharusnya, sebagaimana diwajibkan oleh esensi dan apa yang berhutang untuk Yang Mulia Ratu, dan bahwa mereka juga tidak mungkin: tidak berkuasa kontingen yang untuk mencapai; kecenderungan esensial ( isti’dad ) tidak mengizinkannya. Kata ganti dari orang ketiga jamak di “Dan mereka tidak mengukur” termasuk semua malaikat, roh bingung cinta dan, di bawah mereka, jin dan manusia, termasuk Utusan, para nabi dan orang kudus. Lebih lanjut:. Itu termasuk hingga intelek pertama, Roh kekudusan, yang merupakan pertama dari makhluk dan lebih dekat bersama Memang, orang yang menyatakan kebesaran fakta sejauh mana pengetahuan yang itu adalah yang ia menyatakan kebesaran itu. Atau menciptakan makhluk – apakah mereka yang pengetahuan adalah buah dari alasan atau mereka yang berasal dari pengetahuan theophanies-sungguh Allah mengetahui, artinya, tahu Dia sebagai Dia Apakah tahu sendiri. Bagaimana mungkin hal itu dilakukan untuk mengetahui Dia yang bebas dari segala pembatasan atau hubungan? Paling bijaksana makhluk tentang Allah (yaitu Nabi), itu sendiri, apakah itu tidak mengatakan: “Mahasuci Engkau, Kami tidak tahu sampai Te Te harus tahu ada pujian kepada-Mu jangan ciuman.. Anda sebagai Anda Anda memuji Diri dan apa yang ada padamu yang di luar jangkauan bagi saya”. Semua jenis alam semesta memuliakan Dia, dan masing-masing menegaskan transendensi dalam berhubungan dengan hal tersebut lain menyatakan tentang Dia: apa yang mengatakan, ini adalah tepat apa yang lain menyangkal Hal ini karena semua yang terselubung, apa pun gelar mereka telah mencapai orang yang mengaku suci.. transendensi masih tertutup juga, seseorang yang mengakui imanensi murni masih tertutup juga, terselubung dan juga orang yang mengaku dua sekaligus. Orang yang mengaku bahwa Dia adalah mutlak adalah bersembunyi, dan siapa yang Dia bahkan ascribes keterbatasan, dan bahkan dan dia yang menyangkal ini dan itu Siapapun Dia memberikan status masih tertutup juga, dalam ukuran yang menentukan peringkat dan tempatnya di samping Allah. karena ada layar yang berbeda begitu banyak daripada terselubung Dan janganlah ada satu objek itu. apa yang saya katakan juga merupakan cara untuk menetapkan status-Nya, karena saya akan mengatakan bahwa apa yang saya katakan bukan dari saya ini sendiri yang mengatakan, dengan mengatakan:. “Dan ilmu mereka Ciuman tidak “(QS. 20: 110);” Dan Allah memperingatkan kamu terhadap diri-Nya “(QS. 3: 28), sehingga membebaskan kita untuk mencari untuk mencapai apa yang tidak dapat diakses Terkirim kita-Nya. mengatakan hal yang sama Ketika datang ke Dzat Allah, seluruh dunia adalah bodoh.. Hal ini tidak sampai pleroma Agung ( al-mala ‘al-A’la ) yang yang mencarinya Sekarang kita hanya mencari apa yang hilang di mana satu mencari!. Quest ini tidak berakhir; pengetahuan akan Allah tidak berjalan Tidak dapat diketahui:. itu dapat diketahui bahwa hasil yang dari-Nya, sebagai akibat dari nama-Nya, bukan kedirian-Nya. Inilah sebabnya mengapa urutan sebagai berikut diberikan kepada orang yang sangat yang, bagaimanapun, ilmu pengetahuan memegang (Pertama dan Orang yaitu Nabi): “Katakanlah: Tuhan, saya dalam meningkatkan pengetahuan!” (Q. 20:. 114) Dan ia terus mengatakan, dalam apapun, setiap stasiun, tingkat apapun, di dunia ini, dunia melalui dan di akhirat. Namun, hal yang benar bagi kita adalah bahwa kita fokus kuat pada jalan iman untuk melaksanakan pekerjaan yang dibutuhkan dan mengikuti contoh orang yang memiliki membawa UU Apa katanya, seperti yang kita katakan,. untuk mematuhi teladannya dan sebagai juru sederhana dari kata demi dialah yang mengatakan itu, bukan kita. Dan itu kau-Nya, kita diam, sambil menerapkan hukum agama dan hukuman