Zikir Nafas
http://kembang-wali.blogspot.com/2007_01_01_archive.html
- Latih mematikan diri-(Mati Hissii)
- Latih pergerakan Allah-(memulangkan Zat,Sifat,Asma,Af’al Allah s.w.t)
- Latih Ilmu Allah-(Qudrat”Kuasa”,Iradat”berkehendak”,Ilmu”ilmu”,Hayat”hidup”)
Bagi kaum sufi,
nafas adalah kembar bagi Ruh.
Ruh adalah hakikat dan nafas adalah syariatnya di alam ini.
Ruh ibarat kapal, ombak bagaikan nafas.
Jika tenang ombak, tenaglah perjalanan kapal.
Begitu juga Ruh,
jika nafas seorang hamba tenang,
maka ia memberi kesan pada ruhnya.
Kaum sufi amat mementingkan latihan pernafasan.
Bila pernafasan elok,
maka akan eloklah perjalanan ruh dengan Tuhannya.
Emosi amat mempengaruhi pernafasan,
baik ia dalam keadaan marah “stress” atau tenang.
Jika seseorang itu berjaya mengawal emosinya.
Nafas adalah sumber kehidupan,
tanpa nafas hancurlah kehidupan.
Nafas adalah al-Hayat yang datang dari Tuhan,
ia adalah rahsia Illahi.
Para ulama sufi mengamalkan zikir nafas untuk pembersihan rohani,
manakala para ahli “tenaga dalam” mengamalkan pernafasan untuk mengaktifkan
tenaga ghaibnya sehingga dapat melakukan perkara yang luar kekuatan jasad.
Kaum sufi menamakan iannya sebagai Nasma iaitu
gabungan antara Ruh Jasmani dan jasad.
Zikir Nafas adalah merupakan bapa segala zikir.
Zikir ini mempunyai banyak keistimewaan.
Zikir Nafas ini ada pecahan dan rangkaiannya tersendiri.
Pecahan zikir ini ialah zikir Nupus, Tanapas dan Ampas.
Keempat-empat perkara ini berkaitan diantara satu sama lain.
Bermula nafas itu kerana ampas, dan
hidup ampas itu kerana nupus,
manakala hidup nupus itu dengan rahsia dan
rahsia itulah merupakan (diri) rahsia Allah.
Nupus,Ampas dan Tanapas itu adalah satu perkara yang ghaib,
yang wujud tanpa dapat dirasa dan dilihat seperti mana nafas.
Adalah tidak sedap membicarakan sesuatu yang tidak boleh dibuktikan
dengan ilmu yakin, ataupun ainul yakin.
Kerana ini boleh menimbulkan fitnah besar kepada pembicaranya kelak.
Sudah menjadi ghalib manusia ia akan menolak sesuatu
yang tidak tercapai oleh akal dan ilmunya,
meskipun jalan paling baik jika ia terserempak dengan keadaan demikian ialah
dengan mendiamkan diri (tawakuf) disamping belajar untuk memahaminya.
Kedudukan Ampas ialah dihidung.
Tanapas ditelinga dan
Nupus diJantung,
manakala Nafas ialah dimulut.Ampas,Napas,Tanapas dan Nafus ini
merupakan satu “kuasa” ataupun keadaan yang keluar masuk (bergerak)
dalam tubuh seseorang manusia.
Tanapas ia bergerak di telinga,
Nupus dijantung,
Ampas di hidung sementara
Nafas pula dimulut.
Diantara keempat unsur ini,
Nafaslah yang boleh dirasa dan disentuh serta mudah untuk diyakini
(kalau kita membicarakan) kerana
setiap orang boleh merasakan sengan perasaan zahir.
Justeru itu dalam bab ini saya berminat untuk membicarakan Zikir Nafas sahaja.
Bila sebut Nafas orang tahu,
iaitu angin yang keluar masuk daripada lubang hidung dan mulut
(daripada luar tubuh kedalam tubuh)
Kalau mengikut pengertian saintifik,
udara yang keluar dari mulut atau hidung itu ialah karbondioksida
yakni bahan “perkumuhan”,
sementara yang disedut masuk itu pula ialah oksigen.
Fungsi oksigen ini ialah untuk memutarkan darah dalam jantung,
membolehkan nyawa bergerak.
Oksigen itu disedut dari luar dimana ianya diproseskan
oleh tumbuh-tumbuhan dan alam seluruhnya.
Mengikut kajian pakar 70% punca pesakit adalah
berpunca dari ketidakstabilan emosi atau masalah psikologi.
Justeru itu rawatan yang paling baik ialah
membina motivasi seseorang itu kepada kekuatan dalaman.
Tiada pembinaan yang paling baik melainkan mendekatkan manusia itu dengan RabbNya.
Zikir yang digabungkan dengan teknik pernafasan yang betul,
atau disebut oleh ahli Tasauf sebagai zikir nafas,
akan memberi kesan yang hebat.
Imam Ghazali mengatakan zikir yang dilakukan dengan cara menahan nafas
akan mempercepatkan proses penyucian hati (membakar mazmumah).
Pernafasan yang betul akan memaksimumkan penyerapan oksigen yang amat penting dalam kehidupan dan kesihatan manusia.
Kekurangan oksigen menyebabkan seseorang terdedah kepada pelbagai penyakit
seperti kanser,gangguan saraf, leukemia dan lain-lain.
Teknik Terapi Zikir pernafasan:
Perut dikempeskan
se-kempes mungkin
dan dikeraskan,
agar energi yang dibangkitkan besar.
> Tarik napas dalam-dalam,
dada digembungkan,
perut dikecilkan,
tahan selama beberapa detik agar diproses oleh paru-paru,
dan lepaskan.
> Kemudian tarik napas kembali dalam-dalam,
tahan selama beberapa detik, dan selanjutnya ...
> Lanjutkan terapi pernapasan dengan dada tetap digembungkan,
dan perut tetap dikempeskan dan dikeraskan.
Menarik napas dengan membayangkan menghirup udara yang bersih dan sehat,
lepaskan napas dengan membayangkan membuang penyakit, racun dan udara kotor.
Nafas ditahan agar proses biologis didalam paru-paru berlangsung sempurna, yaitu : oksigen yang diudara diserap oleh paru-paru ( secara maximal )
dan udara kotor beracun ( CO2 ) dilepaskan ke-udara untuk kemudian dibuang keluar
saat melepaskan napas.
( Dengan bernapas biasa maka proses berlangsung tidak sempurna,
karena belum sempat terjadi pertukaran secara lengkap,
udara sudah dikeluarkan lagi dari paru-paru ).
Waktu ingin melakukan zikir nafas
kita wajib memulangkan Zat, Sifat, Af’al kita kepada Zat, Sifat, Af’al Allah
yang bererti memulangkan segala wujud kita yang zahir kepada wujud kita yang batin
iaitu Ruh
dan pulangkan wujud Ruh pada hakikatnya Wujud Yang Qadim Zat Allah jua.
La maujud illaLlah yang bermaksud
tiada yang ada di alam ini pada hakikatnya melainkan Allah jua.
Hakikat nafi pada diri kita ialah la wujud(tiada yg wujud) ,
la qadir(tiada yg Maha kuasa) ,
la hayun, la muridun,
la alimun(tiada yg Maha mengetahui) ,
la samiiun(tiada yg mendengar) ,
la basirun (tiada yg Maha melihat) ,
la mutakalimun fil haqiqah illaLah.
Berkata para Arifbillah, ”matikan diri kamu sebelum kamu dimatikan”.
Mati disini dibahagikan kepada tiga:
1) Mati Hissii iaitu seolah-olah sudah bercerai ruh dari jasad,
tiada daya upaya walau sezarah jua pada hakikatnya hanya Allah jua yang berkuasa,
kemudian dimusyahadahkan didalam hati dengan menyaksikan kebesaran
iaitu sifat Jalal dan JamalNya dan kesucianNya.
2) Miraj iaitu selepas sempurna mematikan diri kita hendaklah melakukan miraj
ertinya iaitu menaikkan nafas kita malalyui alam “Qaba pasain au adna”
iaitu antara kening merasa penuh limpah dalam alam Qudus
iaitu dalam benak kepala kita hingga hilang segala ingatan yang lainnya.
Ia dinamakan mati ma’nawi iaitu hilang segala sesuatu didalam hatimu
melainkan hanya berhadapan pada Allah jua.
3) Mati segala usaha ikhtiar segala daya upaya diri kita
hanya kita mendirikan sembahyang dengan melihat pada matahatinya dari Allah,
dengan Allah dan untuk Allah.
Dari Allah mengerakkan Ruhaniah,
dari ruhaniah mengerakan Al-Hayat,
dari Al-Hayat menggerakkan nafas dan
dari nafas menggerakkan jasad dan
adalah pada hakikatnya itu Allah jua yang menggerakkan sekaliannya
sebagaimana firmaNya:
“Dan tiadalah yang melontar oleh engkau ya Muhammad ketika engkau melontar
tetapi Allah yang melontarnya…”.
Pada pandangan dzahirnya perbuatan hamba
tetapi pada pandangan matahati perbuatan Allah jua.
Zikir nafas ini adalah besar faedah.
Dengan melakukan zikir nafas sahaja ia boleh memecahkan ketulan darah hitam
yang berada dihati yang dianggap sebagai istana iblis itu.
Selagi istana Iblis tidak terpecah dan hancur musnah Nur Qalbi
sebagai penyuloh lampu ma’rifat yang diharapkan itu tidak mungkin diperolehi.
Nur itu tidak akan bersinar menyuloh kegelapan dalam diri.
Kalau pun ia menyala tetapi cahayanya tidak telus.
Mengenal Diri
Sabda Rasulallah saw:
MAN ARAFA NAFSA FAQAD ARAFA RAB’BAH WAMAN ARAFA RAB’BAH FASADA JASAD.
“Sesiapa yang mengenal dirinya,
tentu dia mengenal Tuhannya dan
sesiapa yang mengenal Tuhannya,
maka binasalah dirinya.”
Firman Allah swt:
“Dari Allah kau datang kepada Allah kau dikembalikan”(al-Baqarah:156)
Apabila Ruh diturunkan kebumi,
ia berhajat kepada Sifat Iftiqar Allah untuk berfungsi di atas muka bumi ini..
Jika tiada Sifat Iftiqar,
Ruh tidak berfungsi.
Ini disebabkan ia memiliki sifat yang suci dan tinggi.
Ia tiada pengetahuan dan kehendak terhadap alam yang rendah (dunia).
Oleh itu, ia perlukan Sifat Iftiqar untuk melaksanakan tugas khalifah,
untuk kehidupannya dan dunia.
Empat Sifat Iftiqar: Sifat Qudrat, Hayat, Iradat, Ilmu.
Sebelum Ruh dimasukkan ke dalam jasad,
Allah melapisi Ruh Al-Qudsi dengan lapisan-lapisan sampai kealam “Mulkiah”
yang disebut “Qiswah Unsuriah” iaitu
alam Jabarut, alam Malkut dan alam Mulki kerana kekuatan Ruh Al-Qudsi
boleh menghancurkan jasad,
sebagaimana cahaya matahari yang dihalangi cahayanya bumi
dengan pelbagai lapisan agar tidak terbakar bumi ini kerana kepanasannya.
-ALLAH swt-RUH YANG SUCI Firman Allah swt:
(“Lalu kutiupkan Roh-Ku dalam tubuh manusia.”Al-Hijr:29)
-1) QUDRAT (Kuasa):
iaitu dinyatakan pada (RUH JASMANI) dan diletakkan dalam jasad.
Ruh memerlukan jasad untuk bergerak di atas muka bumi.
(NASMA “fizikal”: kuasa batin yang hebat).
TANAH: tubuh badan-istana hakikat.
-2) ILMU (ilmu):
ianya dinyatakan pada (RUH SULTANI) dan
menjadi akal apabila digabungkan dgn unsur air dan diletakkan pd otak.
Ruh tidak akan dapat berfikir untuk kehidupan didunia tanpa ilmu bangsa dunia.
(AIR: akal- ilham,laduni pandangan tajam hikmah).
AIR: otak-istana syariat.
-3) HAYAT (hidup):
ianya dinyatakan pada (RUH AL HAYAT) dan
menjadi nafas apabila bergabung dgn udara.
Ruh memerlukan nafas untuk berhubung dgn nafas.
(NAFAS: menstabilkan emosi,akal,kesihatan dan perjalanan Ruh).
ANGIN,udara:sistem pernafasan-istana tarikat.
-4) IRADAT (berkehendak):
ianya dinyatakan pada (RUH SAIRANI RAWANI) dan
menjadi nafas apabila digabungkan dgn unsur api dan diletakkan dijantung/qalbi.
Ruh memerlukan nafsu yg bangsa dunia untuk memakmurkan dunia.
(NAFSU: ketenangan, kasyaf, asyik, cinta, rindu, syuhud, makrifat)
API: jantung-istana makrifat.
Syaik Abdul Qadir Jailani:
Di dalam Kitab Sirrul Asrar:
Ruh adalah hakikat diri manusia yang sebenar.
Ruh adalah Nur cahaya yang tinggi
yang dibaluti dengan beberapa lapisan pakaian
sebelum diturunkan ke alam dunia ini agar jasad tidak terbakar.
“Manusia itu rahsiaku dan Aku adalah rahsia manusia.”(Hadis Qudsi)
Setiap Ruh mempunyai tempat di daerah ketika ia berada dalam jasad.Setiap insan wajib mengetahui bagaimana mahu mengolah setiap lapisan tersebut agar tersingkap baginya rahsia.
Kenali dirimu dengan merenungkan kedalam dirimu
nescaya engkau akan mengenali Tuhanmu
tanpa huruf,suara,tanpa dalil dan perantaraan.
Galillah rahsia alam dirimu sendiri
sehingga berjumpa dengan air
dari alam Malakut,alam Jabarut dan akhirnya Lahut,
nescaya kamu akan dapat menyaksikan kembali
bagaimana dirimu berhimpun dan bertasbih di alam Lahut
serta menyaksikan bagaimana dirimu bersaksi akan diri KeTuhanan
sebagaimana firmannya:
”Adakah Aku Tuhan Kamu,(Ruh menjawab) Bahkan!Kami menyaksikan.”(al-Araf:172)
Sesiapa yang sampai kealam ini,
ia mengambil ilmunya terus dari Allah
tanpa perantaraan iaitu ilmu laduni.
Di alam ini,
ia beribadah dari Allah,
dengan Allah dan
untuk Allah.
Pandangannya sentiasa melihat pada dua alam,
melihat diriNya di alam zahir iaitu Af’al,Sifat dan Asma,
bermusyahadah dengan ZatNya di alam lahut.
Adakala mereka itu fana (lebur) penglihatan di alam ini
ketika mentajallikan rahsiaNya sehingga tiada yang dilihat melainkan Allah swt.
Siapa yang benar mengenal dirinya,
akan binasalah dirinya,
tenggelam ia dalam lautan kefakiran,
tenggelam ia dalam lautan ketiadaan keAkuan.
Didalam kitab Kasaful Asrar dinyatakan bahwa
wujud insan adalah bayang-bayang kepada wujud Tuhan.
Tiada akan wujud bayang-bayang ini
jika tiada yang empunya bayang-bayang,
tidak bergerak bayan-bayang
melainkan bergeraknya tuan empunya bayang-bayang.
Apabila kamu memandang diri kamu,
memandang kewujudan dirimu,
maka kamu wajib memahami bahwa kamu ada pemiliknya.
Wujud kamu menyatakan wujud diri-Nya.
Dia ghaib dan kamu nyata,
Dia hakikat dan kamu syariat,
Dia adalah wujud dan kamu adalah bayang bagi wujud-Nya.
Lihatlah diri kamu lagi,
pandanglah segala sifat yang ada pada diri kamu,
lihatlah matamu,
lihatlah telingmu,
lihatlah mulutmu,
lihatlah akalmu,
lihatlah gerak diammu,
lihat rasa hatimu.
Semuanya tidak lain melainkan kenyataan sifat-sifat-Nya.
Semoga hati kita tidak dibutakan sama sekali,
sehingga tidak mengenal Diri-Nya,
yang meskipun Al-Ghaib tetapi sangat dekat sekali,
bahkan lebih dekat Dia
bila dibandingkan dengan urat nadi yang ada di lehernya sendiri.
Bererti lebih dekat Dia
meskipun dibandingkan dengan keluar masuknya nafas dalam dada.
Maka firman-Nya yang memutuskan:
“Barang siapa yang hidupnya sekarang ini (di dunia) buta
(mata hatinya tidak mengetahui keberadaan Diri Tuhannya yang dekat sekali
dan Wajib Wujud-Nya),
maka kelak di akhirat juga akan lebih buta dan lebih sesat jalannya.”(Al-Isra:72)
Tauhidul Af'al (Ke-Esa'an Perbuatan)
Hendaklah anda ketahui bahwa segala apapun juga yang terjadi didalam alam ini
pada hakekatnya adalah Af'al (perbuatan)Allah s.w.t.
Yang terjadi di alam ini dapat digolongkan pada dua golongan.
1) Baik pada bentuk (rupa) dan isi (hakekatnya) seperti iman dan taat.
2) Buruk pada bentuk (rupa) namun baik pada pengertian isi (hakekat)
seperti kufur dan maksiat.
Dikatakan ini buruk pada bentuk kerana
adanya ketentuan hukum/syarak yang mengatakan demikian.
Dikatakan baik pada pengertian isi (hakikat)
kerana hal itu adalah sutu ketentuan dan perbuatan
dari pada Allah Yang Maha Baik.
Maka "kaifiat" cara untuk melakukan pandangan (syuhud/musyahadah)
sebagaimana dimaksudkan diatas ialah:
"Setiap apapun yang disaksikan oleh mata hendaklah ditanggapi oleh hati
bahwa semua itu adalah Af'al (perbuatan) dari pada Allah s.w.t.
"Bila ada sementara anggapan tentang ikut sertakan "yang lain dari pada Allah"
di dalam proses kejadian sesuatu,
maka hal tersebut tidak lain hanya dalam pengertian majazi (bayangan)
bukan menurut pengertian hakiki.
Misalnya si A bekerja untuk mencari makan atau memberi makan anak-anaknya
maka si A tergolong dalam pengertian "yang lain dari pada Allah"
dan juga dapat dianggap "ikut serta dalam proses memberi makan anaknya.
Fungsi si A dalam keterlibatan ini hanya majaz (bayangan) saja,
bukan dalam arti hakiki.
Kerana menurut pengertian hakiki yang memberi makan dan minum
pada hakikatnya ialah Allah,
sebagaimana tersebut dalam Al Qur'an Surah:
“Dialah (Allah) yang memberi makan dan minum kepada saya.” (As-Syu'ara ayat 79.)
Segala macam perbuatan (sikap laku)
apakan perbuatan diri sendiri ataupun perbuatan yang terjadi di luar dirinya,
adalah termasuk dalam dua macam pengertian.
Pengertian pertama dinamakan MUBASYARAH dan
pengertian kedua dinamakan TAWALLUD.
Kedua macam pengertian ini tidak terpisah satu sama lain.
Contohnya adalah sebagai berikut:
1) Gerak pena ditangan seorang penulis,
ini dinamakan MUBASYARAH (terpadu) kerana adanya "perpaduan"
dua kemampuan kodrat
yaitu kemampuan kodrat gerak tangan kemampuan kodrat gerak pena.
2) Gerak batu yang lepas dari tangan pelempar.
Hal ini dinamakan TAWALLUD (terlahir)
kerana lahirnya gerakan batu yang dilemparkan itu adalah
kemampuan kodrat gerakan tangan.
Namun pada hakekatnya,
kedua macam pengertian itu (Mubasyarah dan Tawallud) adalah Af'al Allah s.w.t., didasarkan kepada dalil nas Al-Qur'an:
(WALLAHU KHOLAQAKUM WA MA TA'MALUN)
Artinya:Allah yang mencipta kamu dan apa yang kamu lakukan.
Apa-apa juga yang dilakukan oleh hamba,perkataan,tingkah laku,gerak dan diam,
namun semua itu sudah lebih dahulu pada Ilmu,Qoda dan Qadar/Takdir
Allah s.w.t.Firman Allah di dalam Al-Quran:
(WA MA RAMAITA IDAZ RAMAITA WALAKINNALLAHURAMA)
Artinya:Tidaklah anda yang melempar (Hai Muhammad)
tetapi Allah-lah yang melepar ketika anda melempar.
(LA HAULA WA LA QUWWATA ILLA BILLAHIL ALIYYIL AZHIEM)
Artinya:Tiada daya dan kekuatan melainkan dengan (daya dan kekuatan) Allah
Yang Maha Tinggi dan Maha Agung.
Hadis Rasullah s.a.w.
(LA TATAHARRAKU DZARRATUN ILLA BI IDZNILLAHI)
Arinya:Tidak bergerak satu zarrah juapun melainkan atas izin Allah.
Atas dasar pandangan (musyahadah) inilah,
maka Nabi s.a.w. tidak mendoakan kehancuran bagi kaumnya
yang telah menyakiti beliau.
Apabila anda tetap selalu atas pandang (musyahadah) Tauhidul-Af'al
dengan penuh yakin (tahkik) maka terlepaslah anda dari pada penyakit
dan bahaya syirik-khofi sebagaimana tersebut di atas.
Sehingga akhirnya anda akan dapat menyaksikan dengan jelas bahwa
segala yang berupa UJUD MAJAZI (ujud bayangan) ini,
lenyap dan hilang sirna,
dengan NYATANYA NUR UJUDULLAH yang hakiki.
Apabila secara terus menerus anda latih dengan pandangan musyahadah
demikian sedikit demi sedikit dengan tidak tercampur baur
antara pandangan lahir dan pandangan batin,
maka sampailah anda pada suatu makom (tingkatan)
yang di namakan MAQOM WIHDATUL AF'AL.
Pada tingkatan ini bererti fana (lenyap) segala perbuatan makhluk,
perbuatan anda sendiri atau perbuatan yang lain dari anda
kerana "nyatanya" perbuatan Allah Yang Maha Hebat.
Tauhidul Asma (Ke-Esa'an Nama Allah s.w.t.)
Kafiat (cara-cara) memusyahadahkan tentang keEsaan nama-nama Allah s.w.t.
adalah sebagai berikut:
"Pandang dengan mata kepala kita lalu syuhud (pandang) dengan matahati,
bahwa segala nama apapun juga pada hakikatnya kembali kepada sumbernya
ialah nama Allah s.w.t.
."Alasanya ialah, bahwa nama apapun juga yang ada di dalam alam ini
tentu ada yang memberi nama (ujud musamma).
Dalam arti hakiki sudah jelas bahwa "tidak ada yang maujud/diadakan kecuali Allah."
Firman Allah swt:
“Tiap sesuatu itu “halikun” (maujudnya) bukan di atas wujud yang sebenar)
kecuali (setiap sesuatu itu) wajah Allah semata-mata.”(28:20:88)
Segala yang maujud (yang diadakan) pada hakikatnya
hanyalah khayalan(kosong) atau waham (sangkaan) belaka,
bila dinisbahkan (dibandingkan) dengan UJUD ALLAH.
Contoh yang dapat kita kemukakan,
misalnya sekeping kaca yang tembus warnanya,
lalu diwarnakan dengan bermacam-macam warna.
Kemudian diletakkan di bawah cahaya matahari,
tentu akan terlihat beraneka warna pada bumi
sebagaimana warna yang tercantum pada kaca tadi.
Disitu dapat terlihat jelas bahwa cahaya matahari
tidak terpisah cerai dengan zat matahari sendiri
dan tidak pula berpindah cahaya matahari itu tadi.
Adanya bermacam warna pada bumi menunjukkan keEsa'an matahari.
Maha suci Allah dari contoh dan misal,
maka pahamilah dengan kata-kata yang baik dan sempurna,
semoga anda dapat memahaminya dengan kasih sayang Allah s.w.t.
dan dapat sesuai dengan maksud yang sebenarnya.
Andai kata telah berhasil pada makom (tingkatan) ini
lalu kemudian TAJALLI HAK TA'ALA (nampak nyata kebenaran Allah Ta'ala)
bagi kita dari celah-celah dinding mazhar (kenyataan) ini dengan dua macam nama (isim) maka semua yang berupa mashar tersebut lenyap sirna didalam keEsa'an (ahadiyat)
Allah s.w.t.Apabila TAJALLI ALLAH TA'ALA (nampak nyata) dengan asmaNya/ nama-namaNya ZHOHIRUN terhadap hambaNya,
niscaya si hamba itu akan dapat melihat bahwa segala akwan (kejadian) semua ini
adalah KEBENARAN ALLAH,sepanjang pengertian bahwa zohir akwan itu adalah
dengan ZOHIRNYA ALLAH.
Berdirinya akwan itu dengan nyatanya qoyyumiyahNya (sifat qiyamuhu ta'ala binafsi) berdiri Allah dengan sendiriNya dan KEKALNYA ALLAH s.w.t.
Kerana tidak akan mungkin bagi akwan ini ada dengan sendirinya.
Dan tidak akan mampu si hamba membedakan satu persatu segala akwan ini.
Jelasnya hanya pada suatu pengertian bahwa
makhluk ini hanya sekedar mazhar/sandaran semata-mata.
Si hamba dapat memandang (musyahadah) bahwa
Allah adalah hakikat segala sesuatu sebagaimana yang difirmankan oleh Allah
didalam al-Qur'an:
"FA AINAMA TUWALLU FASTAMMA WAJHULLAHI"
Artinya:
Kemanapun kamu mengadap, disanalah Ujud Allah.
Maksudnya, kemanapun dan dimanapun akal, hati dan roh ini berhadapan
disanalah adanya Allah s.w.t.
Makom tauhidul asma ini merupakan makom yan kedua
daripada makom orang-orang Arifin yang dianugerahkan Allah Ta'ala
kepada orang yang salik atau kepada orang lain seperti orang yang majzub.
Makam inilah merupakan natijah iaitu faedah yang diperolehi dan
juga merupakan lanjutan makom yang pertama,
makom bagi orang yang sentiasa memandang wahdatul Af'al.
Makom tauhidul asma inilah yang menyampaikan anda
kepada makom yang seterusnya iaitu "Tauhidul Sifat",
makom yang ketiga daripada orang-orang A'rif.
Tauhidus Sifat (Ke-Esa’an Sifat Allah swt)
Bab yang ketiga ini menerangkan tauhidus sifat
yang bermaksud mengesakan Allah Taala pada sifat yang berdiri pada zat-Nya: iaitu memfanakan segala sifat makhluk sama ada sifat dirinya atau yang lain,
di dalam sifat-sifat Allah.
Kaifiatnya ialah anda memandang dan musyahadah dengan mata hati
dan beriktikad bahwa
segala sifat yang berdiri pada zat-Nya seperti semuanya itu sifat-sifat Allah Taala.
Hal ini demikian kerana tidak ada zat yang bersifat dengan sifat-sifat tersebut
pada hakikatnya melainkan Zat Allah Taala jua.
Di adakan sifat-sifat ini pada makhluk,
atas sekadar pinjaman (majaz) dan bukan pada hakikatnya.
Cuma sifat-sifat tersebut adalah sifat-sifat Allah Taala jua.
Apabila sudah tahkik pandanganmu dengan keadaan demikian,
nescaya segala sifat makhluk fana dalam sifat-sifat Allah Taala,
hamba itu tidak mendengar melainkan dengan pendengaran Allah Taala,
hamba itu tidak melihat melainkan dengan penglihatan Allah Taala,
hamba itu tidak tahu melainkan dengan pengetahuan Allah Taala,
hamba itu tidak hidup melainkan dengan hayat Allah Taala,
hamba itu tidak berkata-kata melainkan dengan perkataan Allah Taala, dan
begitulah seterusnya dengan sifat-sifat-Nya yang lain.
Dalil yang menunjukkan bahwa hamba tidak mempunyai sifat-sifat tersebut dan
yang ada pada hamba itu muzhar sifat-sifat Allah Taala ialah
sebagaimana firman Allah Taala, dalam hadis Qudsi:
Erinya:
”Tidak menghampiri orang-orang yang menghampiri diri pada-Ku
umpama mengerjakan apa yang Aku fardukan ke atas mereka dan
sentiasalah hamba-ku berdamping diri kepada-Ku
dengan mengerjakan ibadat sunat hingga Aku kasihkan dia.
Maka apabila Aku kasihkan dia,
nescaya adalah Aku pendengarannya yang ia mendengar dengan Dia,
pertuturan lidahnya yang ia bertutur dengan Dia,
penampar tangan yang ia menampar dengan Dia,
berjalan kakinya yang ia berjalan dengan Dia, dan
fikiran hatinya yang ia berfikir dengan Dia.
”Kaifiat mentajalli sifat Allah Taala ialah memandang hak Taala,
bahwa hamba yang mendengar itu dengan Allah Taala,
maka segala keadaan yang didengar oleh hamba fana bersama diri-Nya.
Apabila telah tetap mentajalli sifat mendengar itu dalam hati,
maka akan melihat sifat yang lain pula sehingga habis satu persatu
seperti sifat Basar, Kalam, Ilmu dan Iradat.
Anda juga akan melihat hamba itu tidak melihat dirinya bersifat demikian
yang hanya menerima daripada sifat-sifat Allah Taala jua.
Apabila semua sifat yang lain terhapus,
maka tajalli pula sifat-sifat Allah Taala ke atas kita dan
kita akan melihat,
hamba itu yang bersifat Haiyun (hidup).
Apabila sifat Hayat itu Fana daripada diri,
ternyatalah bahawa tidak ada yang hidup melainkan Allah Taala.
Apabila anta telah berhasil memperolehi makam fana,
ketika itu jadilah kita baqa bisifatillah (kekal dengan sifat-sifat Allah).
Ketika itu juga, kita memperoleh kemenangan
kerana dapat mengenal-Nya dengan pengenalan yang layak dan sempurna.
Oleh itu jadilah kita ketika itu fana fisifatillah (terhapus dalam sifat-sifat Allah)
dan baqa bisifatillah.
Ketika itu juga,Allah Ta’ala akan memberitahu kepada kita
segala rahsia sifat-Nya yang mulia.
Kesimpulannya,
makam tauhidus sifat inilah makam yang tetap dan teguh.
Apabila sudah habis mentajallikan semua sifat itu di dalam hati,
maka dianugerahkan oleh Allah Ta’ala kepadanya pada masa itu kekuatan
yang dapat menanggung tajalli zat jika dikehendakinya.
Makam inilah yang akan menyampaikan orang yang Arif itu
kepada makam yang di atasnya iaitu makam tauhiduz zat,
makam yang keempat daripada semua makam orang-orang Arif.
Tauhiduz Zat (Mengesakan Zat)
Kafiat mengesakan Allah Taala pada zat itu ialah
melihat dengan mata kepala dan mata hati,
sesungguhnya tidak ada yang maujud dalam wujud ini hanya Allah Taala saja.
Cara ini dilakukan dengan menfana’kan kesemua zat kita dan zat yang lain
daripada zat kita (segala makhluk) di bawah Zat Allah Taala.
Atau dengan kata lain,
tidak ada yang maujud melainkan Allah Taala sendiri yang wujud dan
wujud yang lain selain Allah Taala.
Oleh itu, wujud yang lain itu bukanlah maujud dengan sendirinya,
hanya ia maujud dengan Allah Taala itu qaim (berdiri) dengan wujud Allah Taala
dan ia tidak qaim dengan sendiri.
Oleh itu wujud yang lain daripada Allah Taala itu adalah khayalan berlaka.
Ini bererti ia ditempatkan pada yang sudah maklum iaitu
pada tempat yang diadakan dan
waham (sangkaan dan batal) yang dinisbahkan
kepada wujud Allah Taala.
Tujuh Tingkatan Nafsu
Firman Allah swt:
“Maka bertaubatlah kepada Tuhan yang menjadikan kamu dan bunuhlah dirimu .
Hal itu adalah lebih baik bagimu pada sisi Tuhan yang menjadikan kamu,
maka Allah akan menerima taubatmu”.(A-Baqarah:54)
Maksudnya ,
yang dibunuh adalah watak akunya nafsu,
supaya si nafsu
menjadi patuh dan tunduk mengikut hati nurani, ruh dan rasa dekat kepada-Nya.
Melahirkan manusia yang hanya (mempunyai) ilmu semata-mata
tanpa disertakan kebersihan rohani akan membawa kepada keegoan
dan perdebatan yang tiada habisnya.
Adapun tujuh nafsu beserta tenteranya adalah sebagai berikut:
1)Nafsu Amarah.
Letaknya didada agak sebelah kiri.
Tenteranya senang berlebihan, dengki, dendam, iri hati,s ombong, riyak, takabbur,
suka marah, dan akhirnya tidak mengenal Tuhannya.
(Yusuf:53)
”Sesungguhnya jiwa (manusia) menyuruh berbuat kejahatan rendah.”
2)Nafsu Lawwamah.
Letaknya ada di dalam hati sanubari di bawah susu yang kiri
kira-kira dua jari.
Tenteranya: Ujub, senang di puji, memuji diri, menunjuk, khianat, menganiaya, bohong.
Allah menyebut jiwa ini di dalam Al-Qur’an surah Qiyamah ayat 2,
”Dan Aku bersumpah demi jiwa yang mencela.”
3)Nafsu Mulhimah.Tempatnya
kira-kira dua jari kearah susu yang kanan dari tengah dada.
Tenteranya, suka memberi,sederhana,menerima apa adanya, belas kasih, lemah lembut, merendah diri, taubat, sabar dan tahan menghadapi kesulitan
serta siap menanggung betapa beratnya melaksanakan kewajipan.
Allah menyebut jiwa ini di dalam Al-Qur’an surah Al-Syam ayat 7-8,
”Demi diri (manusia) dan yang menyempurnakannya (Allah).
Lalu diilhamkan (Allah) kepadanya mana yang buruk dan mana yang baiknya.”
4)Nafsu Muthmainnah.
Tempatnya dalam rasa kira-kira dua jari kea rah susu kiri dari tengah dada.
Tenteranya:Senang sedekah, tawakkal, senang ibadah,
senang bersyukur kepada Tuhan, rida kepada hukum dan ketentuan Allah
dan takut pada Allah.
Allah menyebut jiwa ini di alam Al-Qur’an surah Al-Fajr ayau 27,
”Hai jiwa yang tenang.”
5)Nafsu Radhiyah:
Tempatnya dalam rasa, dalam hati nurani dan seluruh jasad.
Tenteranya: peribadi yang mulia, zuhud, ikhlas, wara, ridha,menepati janji.Allah
menyebut jiwa ini di dalam Al-Qur’an surah Al-Fajr ayat 28
,”Kembalikanlah kepada Tuhanmu dengan hati yang redha.”
6)Nafsu Mardhiyah.
Tempatnya di alam yang samar, mengarah kira-kira dua jari ketengah dada.
Tenteranya: Baik budi pekerti, bersih dari segala dosa makhluk,
rela membantu kesusahan makhluk,
senang mengajak dan memberi pandangan kepada ruhnya makhluk.
Allah menyebut jiwa ini di dalam Al-Qu’an surah Al-Fajr ayat 28,
“Dan di redhaiNya.”
7)Nafsu Kamilah.
Letaknya mengarah kedalam dada yang paling dalam.
Tenteranya: ilmu yakin dan haqqul yakin.
Allah menyebut jiwa ini di dalam Al-Qur’an surah Al-Fajr ayat 29-30,
”Masuklah dalam golongan hamba-hambaKu dan masuklah kedalam syurgaKu.”
Tidak ada komentar:
Posting Komentar